金剛經精華40句,最高智慧(附南懷瑾講解)

《金剛經》精華40句,最高智慧(附南懷瑾講解)

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《金剛經》:一切諸佛,皆從此經出。
《金剛經》,全名叫做《金剛般若波羅蜜經》,是佛教史上最偉大的佛教經典之一,包含了大乘佛教的最高智慧,被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”,是最能代表大乘般若思想的經典。
在中國古代,上至帝王將相,名流士大夫,下至販夫走卒、百姓之家,無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》,歷經千年,這部經典已經深深的融入了中國的傳統文化。從淺處說,《金剛經》解決的是心的問題,這些問題對人生而言是很重要的。從深處說,《金剛經》談的是宇宙真理、時空等大問題,這些問題對於全人類來說亦是很重要的。
在傳介到中土的大量佛教經典中,《金剛經》是譯介最早、流傳最廣、影響最深的經典之一。這部經跟中國人特別有緣,念經者,歡喜念金剛經;講經者,歡喜講金剛經;注經者,喜歡注金剛。自從鳩摩羅什法師把它翻譯成漢字以來,歷經南北各朝、直至唐宋元明清,“金剛經”所帶衍生的各種文化現象,已經成為了中華文明不可缺少的重要組成部分了。在中國傳統文化中,人們把《金剛經》與儒家的《論語》、道家的《道德經》並列視為釋儒道三家的寶典。
在中國歷史上,佛教的各宗各派都十分尊重《金剛經》,為其進行注疏。尤以唐宋來盛極一時的禪宗,與《金剛經》更是結有深厚的因緣。
禪宗大德,六祖惠能禪師,是因為在街邊聽到有人讀誦《金剛經》中“應無所住而生其心”一句時,激發了他的佛性,後來,他遠赴千里之外去親近五祖,五祖專為他講《金剛般若波羅蜜經》,於是他才豁然大悟。
《金剛經》是一切大乘佛教的理論基礎,因其探討解脫生命困惑的大智慧,被奉為“佛門的智慧之母”。同時,不學佛的人也能夠在其中獲得重要的人生啟迪,所以通常意義上,它也是一本人生哲理典籍。

 

 

《金剛經》最精華的40句
1.如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。
南懷瑾:佛教化救度了無量無數無邊的眾生,心裡並沒有說某一個眾生是我度的,絕沒有這個觀念。
2.若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。
南懷瑾:一個學大乘菩薩道的人,心胸裡頭還有你、我、他,甚至給了人家好處時,這個傢伙應該賣賣我的交情才對!這是世間法的作風,佛法沒有,給了就給了,要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。
3.菩薩于法,應無所住行於佈施,所謂不住色佈施,不住聲香味觸法佈施。
南懷瑾:是叫我們不要住在色相上佈施,不要有物件的觀念。譬如說要做一點功德,出一點錢,或者救濟一個人,然後說救濟了某一個人,那是住相佈施。
4.菩薩應如是佈施,不住於相。
南懷瑾:一個學大乘菩薩道的人,應該是這個樣子來佈施來修行,應該不住相,一切現象不留,心中若留一點現象,已經不是學佛的境界了。
5.不可以身相得見如來。
南懷瑾:佛是不可以形相來見的,拿形相來見佛,就錯了。
6.凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。
南懷瑾:凡是你有什麼境界,都是假的;凡是你修得出來的,不修就沒有了。若見諸相非相,你就見到佛了,見到佛的法身了。
7.不應取法,不應取非法。
南懷瑾:你講空也不對,不是佛法,執著有也不是佛法,非空非有也不對,即空即有也不是佛法。
8.法尚應舍,何況非法。
南懷瑾:一切真正的佛法到了最後,像過了河的船,都要丟掉。何況一切不是法呢!
9.無有定法,如來可說。
南懷瑾:佛法在哪裡?不一定在佛經上啊!世間法皆是佛法……所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。
10.如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。
南懷瑾:如來所說法,你也不可抓住!你聽了他老人家的話,認為這樣就對,那你就上了你自己的當了……說得出來的,表達得出來的,已經不是它了。

 

 

11.一切賢聖,皆以無為法而有差別。
南懷瑾:這是佛法的精神,它不像其他的宗教,否定自己以外的宗教,佛法是承認一切的宗教,一切的大師,乃至到了華嚴境界,連一切的魔王邪王都對了一點。
12.所謂佛法者,即非佛法。
南懷瑾:真正的佛不認為自己是佛,真正的聖人,不認為自己是聖人,所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在,你已經著相了,說得好聽是著相了,不好聽是著魔了。
13.應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。
南懷瑾:真正的清淨心,不是有個光,有個境界,而是不住色,不住聲香味觸法,他說真正的修行,應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住,坦坦然,物來則應,過去不留。
14.如來說世界,非世界,是名世界。
南懷瑾:佛告訴你,這個世界一個一個灰塵,一粒一粒灰塵,一個分子一個分子,組合攏來,構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了,分析了,本來就是空的,沒有世界的存在。
15.離一切諸相,則名諸佛。
南懷瑾:離開了一切的相就是佛,這是真正的佛。
16.菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。
南懷瑾:這就是學佛的精神,換句話說,不要被一切現象騙了,或迷惑了……大乘菩薩走大乘的路,應該離一切相,發起求大徹大悟菩提之心。(阿耨多羅三藐三菩提,意為“無上正等正覺”)
17.若心有住,則為非住。
南懷瑾:若心有住,可以訓練意識專一,比較能夠寧靜,但是認為這個有相的……所以若心有住,即為非住,這是最好的觀心法門。
18.如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生。
南懷瑾:不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相……再進一步說,不但無我,也無人,也無眾生。
19.如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
南懷瑾:佛說法是真實的,不說假話,說的是老實話,實實在在,是什麼樣子就說什麼樣子。
20.如來所得法,此法無實無虛。
南懷瑾:無實,沒有個東西;無虛,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金剛經的中心重點,這裡已經全部點出來了。

 

 

21.當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。
南懷瑾:學佛的人發心度一切眾生,救了這個世界一切眾生,心中一概不留,認為是應該做的事,這就是菩薩道,是菩薩發心。
22.如來者,即諸法如義。
南懷瑾:世間一切法,都是佛法,沒有哪一點法不是佛法……隨時隨地的任何一顆灰塵,清淨的地方,髒的地方,處處佛在現前,這就是如來。
23.實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。
南懷瑾:真正的佛法,並沒有個固定的東西,你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西,身體都沒有了,連感覺都沒有了,所以五蘊皆空,連光也沒有,色相也沒有,一切都不可得,這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提,大徹大悟。
24.如來說:一切法皆是佛法。所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。
南懷瑾:什麼叫一切法?一切法皆空嘛!……這是一個觀念問題,觀念說有一個法就有了,觀念說空就空了。
25.一切法無我,無人、無眾生、無壽者。
南懷瑾:空靈的,廣大的,一切都不著的,一切都不住的。
26.若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。
南懷瑾:學佛的第一步,學到身見忘掉了……要真正內在身心皆亡,達到無我才對……但是有了一個人無我,還有一個法在喔!最後要法無我……到了法無我,叫做人法二無我,到達了就成佛。最後連空也空,空也不存在。
27.如來說諸心,皆為非心,是名為心。
南懷瑾:這一切人的心啊,都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊!眾生的心還不只是人的心,包括狗啊,牛啊,螞蟻啊,小昆蟲這一切生命,都不是心……叫它是心。
28.過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。
南懷瑾:一切都不是心,眾生一切的心都在變化中,像時間一樣,像物理世界一樣,永遠不會停留,永遠把握不住,永遠是過去的……我們剛說一聲未來。它已經變成現在了,正說現在的時候,已經變成過去了。
29.如來不應以具足諸相見。
南懷瑾:千萬不可以著相,你不要以有形的觀念來看佛。
30.說法者,無法可說,是名說法。
南懷瑾:經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法,教育的目的是使你懂得那個東西,如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。

 

 

31.是法平等,無有高下。
南懷瑾:八萬四千法門,念佛也好,修密宗也好,參禪也好,修止觀也好,甚至於說修旁門左道也好,以華嚴境界看來,都能成就。真正的佛法是平等,無有高下的。
32.以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。
南懷瑾:我們之所以覺得有煩惱,有人我,有眾生,是因人我分別而來;把我相,我見一空以後,平等性智出來,再看一切眾生都是一律平等……但是要修一切的善,才能證得空。
33.實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。
南懷瑾:世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的……如果有人因我度他而成了佛,這個佛就不是佛了,而是個非常普通的人,因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
34.若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。
南懷瑾:所講的是色、聲都不能見道,也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了,就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則,任何的著相,都不能見得法身,所以說以色見我,以音聲求我,都錯了。
35.知一切法無我,得成於忍。
南懷瑾:真正知道了一切法無我的時候,達到了無我的境界,自然達到了無生法忍的境界。(無生法忍:佛自己說,過去修忍辱波羅密的時候,被歌利王割截身體,沒有動過怨恨的心,只有慈悲的念,因此他沒有覺得痛苦……這是定,這是無生法忍,這也是般若,也就是悟的境界。)
36.所作福德,不應貪著。
南懷瑾:雖然有福德,自己並不貪著,有好處,自己並不領受,而回向給世界一切眾生,願這個世界一切眾生受這個好處,自己不想要。
37.如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。
南懷瑾:譬如電燈,電風扇,把開關一打開,這個電來了,但是看不見電,只感覺到光,感覺有風,電來了沒有?來過了,好像沒有來,它又消散了。電去了沒有?去了,好像沒有去,再發動它又來了,它是不來也不去,不生也不死。
38.于一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。
南懷瑾:理性上清楚了,才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚,情緒化跑來學佛參禪,全體是迷信!所以把知見搞清楚了,如是信,才是正信。如是解,正信以後,由這樣去理解它,這才是理性的。學佛修道是理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。
39.不取於相,如如不動。
南懷瑾:不要著相,儘管在說佛法,始終沒有一點佛味,不像那些佛油子,而是很平凡,很平靜;儘管在講金剛經,沒有一點金剛鑽的味道,如如不動。什麼是如如不動呢?不生法相,善護念,無所住。
40.一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。
南懷瑾:佛告訴我們,世間一切事都像作夢一樣,是幻影。

從普門品談如何自助助人

從〈普門品〉談如何自助助人

在《楞嚴經》中有提到,觀世音菩薩在無量劫以前,修行得到耳根圓通,從聞思修而入三摩地,然後進入無我、寂滅的境界;之後,體會到諸佛菩薩的慈悲願力,體念到一切眾生還在受苦受難,於是觀世音菩薩發廣大願,尋聲救苦,無處不現身,無時不度人,如同《法華經 普門品》所述的,只要稱念觀世音菩薩的名號就能夠有苦的離苦、有難的離難、有災的消災,有求必應,這就是觀世音菩薩的普門示現。

《心經》中則提到,觀世音菩薩以無上的智慧觀照到人的生命,是由五蘊和合而成,是暫時的、無常的,因為經常都在變化,所以是空的,不是真的有。

然而一般人之所以會覺得受苦受難,是因為執著自我,如果又執著身體和心理受到煎熬的感受,就更加覺得苦難重重。

其實,只要能夠了解到身心的反應和現象,都只是暫時的,不是實有的,不能恆常不變的,便不會覺得苦,便能從處處苦難的此岸,登上究竟解脫的彼岸。

因此,觀世音菩薩的修行法門剛開始是自利、自度的,最後擴大到利益眾生、廣度眾生的大菩薩行、大慈悲行,這就是一種自助助人的修行法門。

(一) 以四感為實踐的方法

在日常生活中,如何具體實踐自助助人的修行呢? 可從「四感」—感化、感、感謝、感恩來著手。

1.感化-知慚愧、常懺悔
很多人都認為要用道理、方法才能感化他人,所以有所謂「感化院」、「感化教育」等,希望感化那些頑劣不化的人。 但如果從事感化教育的人,自己沒有智慧與慈悲,不能以身作則,想要感化他人談何容易!

古人說:「人之患,好為人師。」大多數的人都喜歡做別人的老師,可是如果自己沒有足夠的智慧和充分的慈悲,又如何教導他人呢? 因此我經常自我勉勵,不要急於想要感化他人,應該先用佛法的智慧和慈悲來感化自己、修正自己;之後,方能以身作則,為人表率。

感化自己就是要知慚愧、常懺悔。 慚愧是因為自己做得不夠好,希望能夠做得更好、更努力;懺悔是因為知道自己有做錯的地方,提醒以後不要再犯錯。 以我個人來說,便是以佛法的智慧與慈悲來感化自己、調柔自己、修正自己、勸勉自己;我經常因為自己所知不多、所學有限,不能為社會做更多的奉獻而慚愧、懺悔,常常自我提醒當更加倍努力;同時,我也自覺無智無德,不足為他人的師範,而對我的弟子感到慚愧和懺悔。

經典中告訴我們,修行大乘佛法的菩薩要到了八地以上才成為無學;而小乘的菩薩也要到證了阿羅漢果後,才是無學。 無學,就是不再需要學習了,不再需要學習懺悔、慚愧。 或許會有人說:「菩薩怎麼還會有過失?菩薩還需要慚愧嗎?」

事實上,菩薩要常慚愧、懺悔,才會愈來愈精進、愈來愈清淨、愈來愈能夠感人。
可是偏偏有許多佛教徒都是拿經典來教化他人、感化他人,拿佛法的標準來要求別人。

例如我在美國東初禪寺,有一位大陸來的居士,長久以來總是在一旁觀察我。 因為他在大陸時有一位師父,告訴他善知識要符合十個條件,所以他就用這十個條件來衡量我,量來量去似乎永遠不滿意。後來他參加了我主持的禪七,禪七期間我告訴他們:「我很慚愧,我很懺悔,我只能以佛法來感化我自己,我感化不了人,我以感化自己來勉勵自己。」他聽了以後受到很大的震撼,而且很受用,於是來向我懺悔,從此不再拿著標準來量人。

佛法是來幫助我們修行的,不是拿來度量人的。 可惜很多人不僅以佛法度量人,並且以世間的道德標準來要求人,卻不能以身作則,如此不但不能以佛法幫助自己,又怎麼可能對別人有助益呢?

2.感動-智慧慈悲對人
有人會抱怨家庭裡的成員不夠好、不能滿自己的願;或覺得社會混亂,人心不安定。 總認為別人都變好,自己就安全了,其他人都變得認真、負責,自己就幸福了;總是期待他人,認為只要別人都好,自己就有福報,但卻忘了自我要求,反省一下自己是否也滿了別人的願?

佛法提醒我們,修行應該從自己做起,以自己修學佛法,學習到的慈悲與智慧來感他人,而不是要求他人,這才是最可靠的。 智慧並不等於聰明、伶俐、反應快,或者是懂得很多知識、學問;佛法所講的智慧,是指不受煩惱所困擾,不因無明起煩惱,即使身處逆境,也能自在心安。

我常說:「用智慧處理事,以慈悲面對人。」 而只要有一個人犯了錯,就會造成社會上的不安,站在佛法的觀點,這是我們共同的業力所形成的,每個人應該都有一份責任。 所以,我們要用慈悲心來看待他們,但是處理事情時,還是要以智慧來評斷,不能感情用事,以免因一時情緒衝,有所偏頗而造成將來的遺憾。
這個世界需要佛法,自己實踐佛法是最可靠的,希望人家做到是不容易的。 如果大家都能用智慧來處理事、以慈悲來對待人,自然能夠產生力量感他人。

3.感謝-順逆因緣皆恩人
應該以感謝的心來接受順、逆兩種助緣。 很多人只能夠感謝對自己有利的人,把他們當成是貴人,但是以逆境激勵我們成長的,也是貴人,也應該感謝。

事實上,我們應該把所有我們遇到、見到的每個人,都當作貴人、當成恩人、都是有利於我們的人,如此一來,心中便能常保平安。

當年我準備到日本留學的時候,台灣佛教界一片反對之聲,大家都在傳說:「不能讓他去日本,去日本就會還俗,如果贊成他去留學,就等於是送一位法師去還俗。」本來有位馬來西亞的華僑,答應全額資助我去留學,可是看到大家都反對,於是就改變主意取消贊助。 當時,大家的不信任,雖然令我感到難過,但我將念頭一轉,心想:「這也很好,大家不信任我,我偏偏要叫他們看一看,我絕對不還俗!」到了日本,我因為經濟拮据,所以把在日本的時間計算得非常經濟,一天當成好幾天用,一個錢當成十個錢用,書讀得比別人都快。 由於大家的反對態度,正好促使我趕快把書讀完。 如今看來,這件事對我信心、願心的堅固,可說是一大助緣,如果沒有這些逆緣,就無法練就我的意志力。

此外,我的師父東初老人,對我最大的恩惠,不是給我經濟的資助,而是用「養蜂式」的教育方式培養我。 養蜂人把蜜蜂帶到有花的地方,讓它自己去採蜜,它采了蜜自己吃,多的還可以供給人吃。

我的師父用這種方法教育徒弟,並且告訴我:「很多人用養金絲鳥的方式教育兒孫,兒孫一定不會太好。因為金絲鳥天天要準備美味的食物餵牠,常常要照顧它,但它卻不能夠生產對別人有用的東西。」由於我師父對我的教育方式,訓練出我獨立面對問題的能力;再加上遇到任何問題,我以面對它、接受它、處理它、放下它的原則,用智慧來處理事,用慈悲來處理人,處理以後就放下,心中不再罣礙了,因此逆緣對我來說,不是困擾,而是值得感謝的因緣。

4.感恩-奉獻回饋不求報
觀世音菩薩因照見五蘊皆空,所以已能度一切苦厄了,但他還是以種種形相、身分,來到十方世界廣度一切苦難的眾生,這是由於觀世音菩薩的慈悲,而其慈悲心則是從感恩心而來。

凡是得到佛法恩惠的人,必定會有感恩圖報的心,感謝三寶的恩德。 但是三寶是很抽象的,例如報佛恩,佛將智慧、慈悲給我們,但是佛的化身已經不在了,要報佛恩,似乎已經沒有機會了,所以應該轉而為眾生奉獻、救濟眾生來報答佛的恩德。 例如觀世音菩薩便是在佛那裡學得法後,又把法布施給所有的眾生。 這不是自己對眾生施恩,而是為了感恩而來度眾生。

除了報三寶恩之外,凡是受恩於人,便應該要感恩圖報,有回饋心。 所以我們也要報國家恩、報父母恩、報師長恩,這就是佛教徒常說的「上報四重恩」。 報恩要及時,不要等到要報恩的時候,才發覺已經沒有機會了,而有「樹欲靜而風不止,子欲養而親不待」的遺憾。

隨時隨地心存感恩,以財力、體力、智慧、心力來做一切的奉獻。 奉獻的時候,態度是恭敬的,而不是以施捨心來付出,否則便會自以為是施恩者,產生自以為了不起的心態,認為自己做了很多的功德,而且一心期待對方回饋,這是不知慚愧;相反地,接受布施或服務的人,則要把對方當成恩人,感謝他的恩德。 也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩、報恩的心,一方以感恩的心奉獻,另一方以感恩的心來接受。

很多人嘴上說是奉獻,其實心裡是在做投資生意,今天給了些什麼,明天就希望得一些回饋,事實上,這是利益交換,不是報恩,也不是奉獻,真正的奉獻是沒有條件的。

(二)發廣大願心救濟眾生
凡夫眾生討厭苦難、逃避苦難,結果反而經常被苦難所困擾;菩薩不逃避困難、苦難,卻能深入苦難中來度苦難中的眾生,這就是觀世音菩薩的精神。

初發心菩薩以利他來利益自己,以利他為目的,沒有想到對自己是否有利,這也是觀世音菩薩的法門。

「四感」就是要我們感化自己、感動他人、感謝順逆緣、感恩奉獻,學習觀世音菩薩的慈悲心,發廣大願心,如此就能夠經得起苦難,不但不以苦難為苦難,同時又能夠在苦難之中救濟苦難,這就是自利利他、自助助人的菩薩精神。(聖嚴法師)