道可道非常道名可名非常名

讀《老》短文三篇

《老子》“道可道章”,河上公標目“體道第一”,王弼題“一章”。老子在這一章交代了立言旨趣,他為什麼要著五千文,以及他所關注的主要問題是什麼。

1、道可道,非常道

縱觀先秦學術思想史,由商至周為一大轉變,“天命靡常,惟德是輔”在周初開始流行,殷人“有命在天”的觀念開始動搖,這是夏商以來中國思想由敬鬼神到重人事、由重神道到重人道的轉變。由西周至東周尤其是春秋末期即老子和孔子的時代為又一大轉變,“禮崩樂壞”、“天下無道”,社會急劇變化,使重建精神價值和信仰成為那個時代的迫切要求,“道”由此成為春秋戰國時期百家爭鳴最重要和最普遍的問題。“朝聞道,夕死可矣。”“道不同,不相為謀。”“吾道一以貫之”,孔子這三句話,就是這種情形的真實反映。但“道”作為本體論概念,是老子首先提出的。“道”是老子哲學的最高範疇,是涵蓋和貫通天地人大系統的根本法則。

老子一開始就說:“道可道,非常道。名可名,非常名。”

“道可道,非常道”有三個“道”字,第一、三是名詞,即討論的對象;第二個“道”字,是動詞,言說、討論的意思,如“《詩》以道志,《書》以道事”(《莊子·天下》)中的“道”。“可道”的“可”,意思是“值得”,如可歌可泣,可圈可點,而不是可以不可以。“道可道”,說的是“道”的問題的重要性。老子肯定“道”是值得言說和討論的。

接下來,老子指出,眾人所言說的“道”和自己所要說的“道”不一樣——“非常道”。“我獨異於人,而貴食母。”老子認為只有他自己才得到了“道”。甚至也因此一種莫可名狀的孤獨感常常糾纏著他:“眾人熙熙,我獨泊兮” (《老子·二十章》)。

“知常曰明。不知常,妄作凶。”(《老子·十六章》)在老子哲學中,“常”是一個重要概念,有不同於日常語言的特定含義。“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。”(《老子·五十一章》)常,即常理,本質,也即自然,天道。

常、恒互訓。據馬王堆漢墓帛書《老子》,“常”作“恒”,避漢文帝劉恒諱而改為“常”。但“常”在這裡不是指永恆;不變不易。“常道”不是指永恆的道,不變不易之道,而是指自然天道。“聖人無常心”(《老子·四十九章》),“上善若水,……動善時。”(《老子·八章》)認為一切都處於變化和運動中,才符合不主故常的老子的思想實際。在這方面,老子和古希臘的哲學家赫拉克利特(約前530年—前470年)同調。赫拉克利特認為“萬物皆流,萬物皆變”。他與老子有許多相似的地方:老子最後選擇了歸隱,他比老子年輕,也是一位隱士。他們都使用了一個相似的著名的比喻:一個是水,一個是河流。他們二人分別是東、西方辨證法的奠基人之一。

“道”的重要性和普遍性,使人皆曰之,但另一方面則是各道其道。因此,老子接著說:“名可名”。

名的作用,是標識,識辨,顯異。《說文》:“名,自命也。從口夕,夕者,冥也,冥不相見,故以口自名”。在漢語言系統裡,“名”,既指名字、名稱;又指命名,稱名,如“名餘曰正則兮,字餘曰靈均”(屈原:《離騷》)。“名”,是用語言描述的行為,還是行動的依據。為道命名,是命名者對所稱名的道的本質和特徵的洞察和獨特體悟。名,通過概念和概念體系的建構,形成思想、學說、學派的個性、獨特性的識別標誌。

老子在對為道命名所具有的積極意義進行肯定之後,緊接著指出,眾人的“名”非“常名”。

也許正是由於“道”的問題的重要性,以及眾人的“道非常道”、“名非常名”,成為“獨異於人”而又堅守這份“獨異”的老子著五千文,並專言道德之意的主要動機。

2、無有:哲學洞見的工具

無有,是老子自然本體論的基礎概念。它們從屬於道,是對道的本質和特徵的描述。

“無,名天地之始;有,名萬物之母。”首先,老子指出,無有是天地萬物元始根源的稱謂,具有資生萬物、生生不息的意義。“有,名萬物之母。”河上注:“本也。”老子在這裡使用了一個比喻,道就像微妙的母體一樣,生殖萬物。天地萬物,即自然本身,它無限多樣而又變動不居、運行不息。道則是世界本體,是宇宙萬物及其運動變化之所由出的總根源。“道”不是淩駕于自然之上——否則成了神和上帝,而是在自然之中,在物之中;同時,生生不息、變動不居,是道的根本屬性,這是老子的道的基本觀點,是老子的道的第一層意思。

歷來注家多以“無名”、“有名”斷句,如河上本、王弼本。至宋,王安石、司馬光始於“無”、“有”字斷句。這樣斷句,似更合理。

“故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。”《莊子·天下》:“老聃聞其風而悅之,建之以常無有”。 “常無有”即常無、常有,是老子的重要觀點。常無、常有,或無形、有形,是基於自然與道本身特性的把握世界的方式。

“妙”,馬王堆本作“眇”。“眇”,通“妙”、“秒 ”,是隱微、細小的意思。“徼”,指邊界。馬王堆本作“噭”,喊叫的意思,疑為傳寫錯訛,應為“曒”。“曒”,同“皎”,是顯露、明亮的意思。“眇”與“曒”相對。

有形與無形的關係,是隱與顯的關係。道隱謂之眇,道顯謂之曒。本質是普遍的,無形的;事物的表現形式則是具體的,有形的。從無形處,我們把握宇宙萬物的本質;從有形處,我們觀察宇宙萬物的表現形式,它的無限多樣性和生生不息盛衰存亡的運動變化。有形和無形則是一切事物運動變化的兩種形態。二者相反相生,且無由有顯,“有生於無”(《四十章》)。比如,一棵枝繁葉茂、冠蓋如傘的大樹,我們看見的是樹幹、樹枝、樹葉,但其初始卻只是一顆種子。種子不是樹,但由種子到樹,是由無形進化到有形的過程。其間起決定作用的是種子所具有的不斷成長的自性,即強大的生命力——雖然在種子的階段,這種生命力亦即它的本質尚處於隱而未顯的狀態。因此,有生於無,是宇宙萬物發生學的一般進程和生命成長的自然法則。生命是生命力的表現和確證。生命力的問題,事實上是作為老子的自然主義哲學或生命哲學的最高範疇的“道”所關注的核心問題,它對於人,對於組織、國家、民族等,都具有重要的意義。這是老子的道的第二層意思。

“此兩者,同出而異名,同謂之玄。”老子強調,這兩者(無和有)同一個來源,只是名稱不一樣,它們都是深遠微妙的。一方面,無由有顯,無形的、普遍的本質寓於有形的、具體的事物的表現形式之中。另一方面,事物的表現形式和事物的本質並不會直接合二而一,比如看似柔弱的東西,往往潛藏強大的生命力。無有不僅同源,同出於自然,都是認識道的工具。而且,無有同體,並且只有在它們的相互關係中才有意義。儘管在對道的把握上,在對世界本質和根源的描述上,無有各自的作用不一樣。在老子看來,無更具有本質性的意義,但它們都是深遠微妙的,是理解微妙無形的道的關鍵和門徑。對現實世界的性質、結構,運動和發展趨勢的哲學考察,只有在無形與有形、隱在與顯在對立統一的張力結構中才能真正揭示出來。無有在老子哲學架構中的重要性,有如乾坤之于《易》的體系建構。《易·乾》:“彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。”《易·坤》“彖曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。”《易》以乾代表一切事物的原始根源,以坤代表資生萬物、生生不息的意義。 “乾坤其《易》之門耶?”(《易·繫辭下》)孔穎達疏:“《易》之變化從乾坤而起,猶人之興動從門而出,故乾坤是《易》之門。”乾坤表示陰陽兩種勢力,揭示了宇宙萬物運動變化的動力學結構和特徵。老子的無有,其內涵則更為豐富。

3、眾妙之門

“玄之又玄,眾妙之門。”——老子以此二句作為全篇結語。意思是,“無有”背後的微妙無形的“道”啊,你是宇宙萬物生生不息的唯一本原。

“玄之又玄”中的第一個“玄”字,應指“無有”——“同謂之玄”;第二個“玄”字,指“無有”背後的微妙無形的“道”,它是世界的本質,宇宙萬物的總根源。

“玄”,是老子和道家哲學的一個重要概念。“玄玄”之外,老子的獨創性用語還有“玄牝”、“玄覽”、“玄德”,等等。“玄”,奧妙,微妙的意思,引申為深沉、靜寂;原義指高空的深青色。老子用“玄之又玄”,形容“道”的微妙無形。

“眾妙”,指無限多樣而又生生不息的天地萬物,是複雜奇妙的現實世界圖景。

老子以“門”喻“道”,以此說明“道“是宇宙萬物及其運動變化之所由出的總根源。“眾妙之門”與“玄牝之門,是謂天地根。”(《六章》),兩處“門”的比喻,意思是一樣的。

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夏天吃熱吃涼

~『有人說夏天要多運動多出汗,排寒排濕;也有人說,夏天要靜養,要多喝酸梅湯斂汗。有人說夏天不能吹空調;也有人說過熱傷陰,吹空調也是養生,其實這些說法都不能『一概而論』,也就是要『因人因地』制宜,沒有一套制式的標準。中醫的養生是需要辨證的,如果不講辨證,只講各種個人的經驗和妙招,用對了固然好,用不對則會適得其反。』

近年來極端氣候越來越頻繁,夏季一年比一年炎熱。氣溫高容易中暑,嚴重的中暑若處理不及時,甚至會有生命危險。

為什麼中暑這麼凶險?這就要從人體的循環模式說起。

夏季人體的氣血大量匯聚於『體表』,用來排汗『降溫』,相對而言,體內是比較空虛的,脾胃功能也弱,經常沒食慾和乏力。

正如老中醫所說的:伏天無病三分虛。

同時,夏季也是一年當中濕氣最重的時候,濕氣也會阻滯脾胃,這就會讓脾胃功能更加受限,有時候不僅不想吃飯,甚至連喝水下去都發脹。

此時人體已經陷入兩難的局面:

於外汗多,消耗了大量的津液;
於內脾胃弱,難以吸收到水分和營養。
一旦生病,病也會消耗能量。

三方面牽制,就很有可能發生急性脫水或閉阻,嚴重的甚至會器官損傷和衰竭。這就是夏天中暑容易發生危險的原因。

夏天頂著烈日挑擔進城的農民,忽然倒在地上就起不來了,我小時候親眼見過好幾回。我們老家那邊管這個叫“發痧”。

老輩人的急救辦法是將病人移到陰涼的地方,然後刮痧。用經方醫學的理論來解釋,這是強行啓動人體的循環,汗出來了,熱能夠排出來,津液能夠運化,人就救回來了。

《金匱要略》裡將中暑稱為暍病。( ㄏㄜˋ )

關於暍病的治法,主要講了兩個方案:一是白虎加人參湯,二是催吐之法。這兩個方案所對治的是虛和實兩個方向。

如果中暑是以脫水為主因,且是熱症,可用白虎加人參湯,清熱加補津益氣。當下沒有條件煎藥的,有個簡單的辦法,西瓜就是白虎湯。西瓜大寒能清熱,汁液豐富能補津液,只是不能補氣。

中成藥裡的生脈飲,裡面有黨參、麥冬和五味子,能補氣,還能斂補津液,只是不能清熱。配合西瓜一起用,就接近於完整的白虎湯了。

需要注意的是,西瓜用來治病,要用熱水泡過,不要吃涼的,怕胃受到涼的刺激會結住。很多熱症的病人,胃裡面未必就熱,也有可能吃不了寒涼。夏天喜歡吃西瓜的,也可以用這個辦法,可以一定程度上減少寒涼的傷害。

西瓜泡熱水看似平常,用對了也能起大作用。有個朋友感冒了,發燒起不了床。經電話詢問是熱症兼傷津,頭天晚上喝了酒熬了夜。叫他買藥來煎,他說沒時間,說晚上還有重要的客戶要陪。

此時已經是下午了,我只得叫他先買個西瓜泡熱水吃。第二天打電話告訴我,說晚上到了餐桌上就退燒了,精神也恢復了,又喝了一頓酒,還把喝醉的客戶送回了家。

如果以脫水為主因,且是寒症,那就要用薑附類的扶陽藥,再加人參、地黃類益氣補津即可。

如果中暑是以閉阻為主因,除了刮痧之外,還可以用催吐的辦法。在沒有藥物的情況下,最簡單的辦法就是用手摳嗓子。汗和吐只要得了一樣,人就有可能醒過來。

需要注意的是,這些方法只能在缺醫少藥的情況下,供應急之用,沒有經驗的也不要貿然上手。最好是將患者及時送往醫院,交給專業的醫生來處理。

如果是常規的暑濕感冒如何處理?

暑濕感冒,顧名思義,無論症候是寒是熱,都兼有濕阻中焦,濕阻中焦的常見症狀有:胃區嘈雜痞悶;不想喝水;飲不解渴;惡心;反酸。

暑濕感冒常用的中成藥是藿香正氣水。其主要成分有:藿香、白芷、蒼術、陳皮、厚朴、大腹皮、紫蘇葉。

這些藥物的作用都是辛溫化濕,能讓脾胃迅速啓動,同時還能透表,與夏天常見的病機非常契合。當然,也不是所有的暑濕感冒都適用,這裡面有辛熱的藥,熱症是不適用的。

用藿香正氣水還要注意,它不能和某些西藥合用,正在服用西藥的,一定要跟專業醫生咨詢清楚。

如果是熱症的暑濕感冒,就要用清熱加祛濕的方案。
清熱解表的常用藥有生石膏、金銀花、菊花、薄荷;
祛濕熱的常用藥有黃連、黃芩、茵陳、大黃。

如果是買中成藥的話,大家有了這些知識,就可以通過說明書裡的配方表來做選擇。

有一次,天氣很熱,老人不讓開空調。家裡的小孩下午練了武術回來,吃完晚飯又吃了個冰淇淋,就說肚子痛。屋裡那麼熱,他趴在沙發上還說冷。我搭了一下脈,脈上的寒熱不明顯。

這個情況看起來好像不清晰,其實只要依據人體的運行規律,客觀的去觀察和分析,也不難做出判斷。

這麼熱的天,脾胃本來就弱,剛吃完飯就去吃冰淇淋,胃裡面就結住了。此時人體就會調集氣血去化胃里的結滯,體表的氣血相對變少,所以會感覺怕冷。

吃了不合適的食物,人體的第一反應是排出體外,於是肚子開始痛。

脈上沒有明顯的熱象,說明不是熱證,藿香正氣水是可以用的。
於是我用半支藿香正氣水衝了開水,加了點蜂蜜,給他喝了下去。
喝了之後,杯子還在手裡,就說肚子不痛了,也不冷了,然後就說要大便。大便後就完全沒事了。

藿香正氣水溫化腸胃之結,這個好理解,為什麼要加蜂蜜?

練了一下午的武術,津液損耗是很大的;肚子痛也是腸道在緊急調集津液排瘀。蜂蜜能補津液且潤腸,在這裡是有必要加的。同時也是為了口感,怕小孩子不肯喝。

從這個醫案可以看出,只要能夠準確的分辨寒熱,真實的觀察人體的運行,治病是不難的。

下面說說夏季養生裡一些有爭議的問題。

有人說夏天要納涼,飲食要以清熱降火為主;又有人說,夏天脾胃寒,要禁寒涼,要多吃溫熱的東西,比如喝薑棗茶。

這兩種矛盾的說法,到底哪個有道理?

常規來講,夏季相對於其它季節,是容易脾胃寒的,所以生冷寒涼一定要節制,我們在臨床上碰到的陰寒的病人,很多都有夏天愛吃西瓜的習慣,尤其是冰西瓜。這一類人是適合喝薑棗茶的。

如果是體質熱的,因為夏天溫度高,內外夾攻,更容易發生大熱大渴之症,這就要用寒涼藥,喝薑棗茶是很危險的,西瓜反而很適合。

有一次,一位中醫老師在飯店用早餐,很多學員都盯著他看,原來他盛了一大盤西瓜在吃。大家都紛紛議論,說學中醫的怎麼能吃生冷寒涼,而且還是早上空腹吃西瓜。

其實任何一件事情都有前提,養生也一樣,如果當下他有溫熱之偏,吃西瓜反而是好的。熱沒有了,就不吃了,沒準下次見到他,他在喝薑棗茶也有可能。

關鍵是要能判斷自己當下是寒是熱,人體的寒熱不明,治病和養生都是空談。

有人說夏天要多運動多出汗,排寒排濕;也有人說,夏天要靜養,要多喝酸梅湯斂汗。

有人說夏天不能吹空調;也有人說過熱傷陰,吹空調也是養生,
其實這些說法也都不能『一概而論』,也就是要『因人因地』制宜,沒有一套制式的標準。

出汗少的,當然要多運動多出汗;汗太多的,就需要收斂和靜養。

至於空調要不要吹?常態下最好少用,吹多了,排汗功能會減弱,就會越發的依賴空調;

如果天氣太熱,高溫也是傷人的,發生中暑就更不好了,這時候空調又是個好東西。空調只是個工具,本身並沒有好壞,關鍵是看你如何用它。

總之要八方辨證的看問題,治病要有辨證思維,養生也要有辨證思維。

中醫的特色就是養生是需要辨證的。如果不講辨證,只講各種個人的經驗和妙招,用對了固然好,用不對則會適得其反。如果是夏天,用錯了尤其危險。

大醫至簡—劉希彥

 

雷齋月需要注意什麼

如何持“雷齋”,雷齋月需要注意什麼
農曆六月初一至六月二十四,對眾多道教信眾而言,是一段至為重要的齋戒修行期。在此期間,需茹素清心,虔誠持誦《玉樞寶經》,部分地區還並行禮拜《玉樞寶懺》的儀軌。這便是道教特有的“雷齋月”。

道門傳統認為,自六月初一起,九天應元雷聲普化天尊將顯化神力,廣布福澤祥瑞於人間。這一信仰淵源深厚,《明史·禮志》便有記載:“雷聲普化天尊者,道家以為總司五雷,又以六月廿四為天尊現示之日,故以是日遣官詣顯靈宮致祭。”

因此,不僅是修習雷法的道眾,許多普通百姓也會在此期間持守“雷齋”,通過身心清淨的修行,祈願天尊賜福納祥。更有道士視此月為道法突破、精進修持的良機。

普化天尊寶誥
志心皈命禮。
九天應元府。無上玉清王。化形而滿十方。談道而趺(fū)九鳳。三十六天之上。閱寶笈,考瓊書。千五百劫之先,位上真,權大化。手舉金光如意,宣說玉樞寶經。不順化作微塵。發號疾如風火。以清靜心而弘大願。以智慧力而伏諸魔。總司五雷。運心三界。群生父,萬靈師。大聖大慈,至皇至道。九天應元雷聲普化天尊。

關於持雷齋的規範,在《高上神霄玉清真王紫書大法》中有明確闡述:

雷會日: 一年十二月中,凡遇“六丙日”(即甲子曆中的丙子、丙寅、丙辰、丙午、丙申、丙戌),乃五方雷神考校世人善惡功過,並齊聚九天應元雷聲普化天尊所掌玉樞府彙報之日。道眾需提前三日齋戒,並於六丙日當天啟請雷部諸神降臨,祈求護佑道法靈驗,此日特稱“雷會日”。

雷神下降日:每月農曆初三、十三、廿三、初九、十九、廿九日,神霄玉府雷神吏員會下降人間。修持神霄雷法者,須於這些日子備辦供養,誠心奉祀,方能感通靈驗,同時須嚴格忌食葷腥酒物。

天尊監察日:另一部重要經典《玉樞寶經》則指出,每月初六及月中的“辛日”(一年有六辛日:辛巳、辛醜、辛酉、辛卯、辛未、辛亥,每月約有三日),乃九天應元雷聲普化天尊親察眾生之日。信眾若於此日誦持《玉樞寶經》,所求如學道升仙、消災解厄等,皆易獲天尊感應賜福。

九天應元雷聲普化天尊,尊稱“雷祖”,為道教雷部最高神祇,統禦著結構嚴密的雷部神系。其治所位於神霄玉清府,下設三省九司、三十六內院中司、東西華台、玄館妙閣、四府六院及諸司各曹局。

麾下神將如雲,包括九天雷公將軍、八方雲雷將軍、五方蠻雷使者、雷部總兵使者等。其中三十六名雷公,專職代天行雷,均聽命於天尊號令。

天尊執掌權能廣大,涵蓋萬物生殺枯榮、人間善惡賞罰、行雲布雨、斬妖除魔、號令雷霆等。其神威上可洞徹天心大道,下能救濟幽冥眾生之苦,是道教信仰中至關重要、法力無邊的尊神。

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道德經與唯物主義

道德經與唯物主義

將《道德經》與“唯物主義”聯繫起來是一個富有思想張力的嘗試,但需要非常謹慎地辨析兩者之間的異同。嚴格來說,《道德經》的核心思想並非現代意義上的唯物主義,但它確實包含了一些與某些唯物主義觀點(尤其是樸素唯物主義)產生共鳴的元素,同時又有根本性的差異。以下是對兩者關係的分析:

表面上的相似性或共鳴點:

強調“道”的自然性與客觀性: 《道德經》的核心概念“道”被描述為宇宙萬物的本源和運行規律(“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”)。它獨立於人的意志而存在、運行(“獨立而不改,周行而不殆”),具有不以人的主觀意志為轉移的客觀規律性。這一點與唯物主義強調物質世界的客觀性和規律性有相似之處。

重視物質基礎(“有”): 雖然《道德經》推崇“無”的妙用(“無,名天地之始”),但也明確承認“有”的重要性(“有,名萬物之母”)。它強調萬物生於“有”(即具體的、可感知的存在),並且關注現實世界的運作(如治國、用兵、養生)。這與唯物主義強調物質是第一性的觀點,在關注現實物質世界方面有某種程度的呼應(儘管對“第一性”的理解不同)。

反對過度精神化或神秘化: 《道德經》對鬼神、超自然力量持一種非常理性甚至近乎否定的態度(“以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人”)。它更傾向於從事物本身的規律(道)去解釋世界,而非訴諸神靈。這種務實、理性的傾向與唯物主義反對唯心主義和有神論的立場有相通之處。

辯證思維: 《道德經》蘊含豐富的樸素辯證法思想(有無相生、難易相成、福禍相依等),這與唯物辯證法強調矛盾對立統一、事物運動發展的觀點有形式上的相似性。

根本性的差異:

“道”的本質:超越物質與精神的二元對立: 這是最核心的差異。唯物主義明確將物質定義為世界的本源,意識是物質(人腦)高度發展的產物。精神現象是物質派生的。

“道”在《道德經》中卻是一個超越“物”與“心”、“有”與“無”二元對立的終極實在。 它既是萬物的本源和規律,又具有某種難以言說的、形而上的、甚至近乎“精神性”的維度(“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”)。它不能被簡單地等同于現代科學所研究的物質或能量。老子的“道”更像是一個玄妙的、本體論層面的哲學概念,而非具體的物質實體。

“無”的優先性與生成性: 《道德經》特別強調“無”的作用(“天下萬物生於有,有生於無”,“三十輻共一轂,當其無,有車之用”)。這裡的“無”並非絕對的虛空,而是指未分化的、潛在的、具有無限可能性的本源狀態,是“道”的一種體現形式。這種對“無”的重視和其生成萬物的能力,與唯物主義強調物質實體及其運動作為本源的觀點有顯著區別。唯物主義的出發點是“有”(物質存在),而老子哲學在終極意義上賦予了“無”(作為道的狀態)更根本的地位。

認識論差異: 唯物主義強調通過實踐和理性(感官觀察、邏輯推理、科學實驗)認識客觀物質世界及其規律。《道德經》則更強調通過直覺體悟、靜觀玄覽、滌除玄鑒(“致虛極,守靜篤”)的方式去把握“道”。它甚至對感官和理性知識(“為學日益”)持有一定的警惕,推崇一種更直接、更整體的體認(“為道日損”)。這是一種內省式的、超越感官經驗的認識論。

價值取向: 唯物主義(尤其是歷史唯物主義)往往與社會發展、生產力進步、改造世界相聯繫。《道德經》則帶有強烈的自然主義、反智主義、退守、無為的傾向,主張順應自然、返璞歸真、反對人為的干預和過度發展(“絕聖棄智,民利百倍”;“小國寡民”)。其價值目標更側重於個體的精神自由(無為、逍遙)和社會的自然和諧,而非物質層面的進步或征服自然。

結論:

《道德經》不是唯物主義哲學。它的核心概念“道”超越了物質/精神的二元劃分,其認識論和價值取向也與現代唯物主義有本質區別。

然而,《道德經》包含了一些樸素的、與早期(樸素)唯物主義思想產生共鳴的元素:對客觀規律(道)的強調、對現實物質世界(“有”)的承認、對鬼神迷信的理性態度、以及豐富的辯證思維。

將《道德經》解讀為唯物主義,通常是後世(尤其是近代以來)學者試圖用西方哲學框架(包括唯物主義)來理解和重構中國傳統思想的一種嘗試。這種解讀可以部分地揭示《道德經》的某些面向(特別是其反對神學目的論、強調自然規律的方面),但不可避免地會簡化、甚至曲解其核心的形而上學意涵和獨特的精神氣質。

更準確的理解: 《道德經》是一種獨特的、深刻的本體論和宇宙論哲學。它探討的是超越具體物質形態的終極實在(道)及其運行法則,以及人在此宇宙中的生存智慧。它既不完全符合唯心主義,也不符合唯物主義,而是代表了一種強調本源統一性、自然無為、辯證轉化的東方智慧。

簡單來說: 《道德經》的“道”不是“物質”,其思想體系也不是“唯物主義”。但它對客觀規律和自然本源的重視,確實讓它在某些方面顯得具有唯物主義的色彩,尤其是在與有神論或極端唯心主義對比時。理解這種表面相似下的深層差異,是把握《道德經》獨特思想的關鍵。

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今日夏至,恭賀上清靈寶天尊聖誕

今日夏至,恭賀上清靈寶天尊聖誕!

上清真境大羅靈寶天尊,道教至高尊神,全稱“太上真文寶籙龍章鳳篆上清真境禹餘天宮接經教主靈寶天尊”,又稱太上大道君、“上清大帝”、封神榜中也曾稱其為通天教主,是漢族民間信仰和道教尊奉的神仙之一,居玄都七寶紫微宮、禹餘天宮,與玉清聖境大羅元始天尊、太清仙境大羅道德天尊合稱虛無自然大羅三清三境三寶天尊。

大羅靈寶天尊主宰和象徵混沌始清、陰陽初分、靈寶出法,隨世度人的道教第二個大世紀,道教稱洪元時期,故以陰生陽消、晝長夜短的夏至為誕辰。在道教宮觀“三清殿”中,靈寶天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左側位,大多手捧如意或太極圖。

靈寶天尊聖誕為一陰初生的夏至日,天尊為道教無上經寶象徵。稱頌天尊寶誥有無上功德,恭賀天尊聖壽!

上清靈寶天尊寶誥
志心皈命禮。
居上清境,號靈寶君,祖劫化生,九萬九千餘梵炁。赤書煥發,六百六十八真文,因混沌赤文而開九霄,紀元洞玉曆而分五劫。天經地緯,巍乎造化之宗。樞陰機陽,卓爾雷霆之祖。大悲大願,大聖大慈,玉宸道君靈寶天尊。