為善去惡!

你做錯了這件事,磕一萬個頭也沒有用!

修行,就是把根性中善的種子擦亮,擦乾淨,使它開發出來。換句話說,修行就是為善去惡,自己把劣根性轉過來。

道教勸善經書《太上感應篇》中說了幾種不好的行為:“得新忘故,口是心非。貪冒於財,欺罔其上。造作惡語,讒毀平人。毀人稱直,罵神稱正,棄順效逆,背親向疏。”

古人兩句話:誰人背後無人說?哪個人前不說人?在人面前說別人,這是眾生與生俱來的業力。“造作惡語,讒毀平人”,就是喜歡做破壞人家的勾當。

所以學道在哪裡學? 就在這裡,要檢查自己的心理,做這一件事,說這一句話,是不是犯了“造作惡語,讒毀平人”? 犯了這種戒,磕一萬個頭也沒有用! 要是有用,那是你善心磕頭得的好果報,但那筆帳是另外算的,兩筆帳不能抵銷的。善有善報,惡有惡報,不能抵消、沖淡。人情可以沖淡,宇宙法則是不能沖淡的; 就像黑暗與光明不能中和,一樣的道理。因果報應是宇宙間的天然法則,並不是迷信,也沒有人作主,天道好還。

“造作惡語,讒毀平人”,就是挑撥離間,搬弄是非,破壞人與人之間的感情。是把人與人之間弄得彆扭,本來大家好好的,他會把彼此搞得彆扭起來。

“造作惡語,讒毀平人”,還有一種心理喜歡挑撥人家,與人相鬥、打架,辯論也叫打嘴仗,兩人對吵叫“打一架”。人性好鬥,喜歡講別人壞,有些人就利用人性這個壞的一面,使別人互相鬥訟。鬥訟兩個字是相連的,這些都是人性的罪業,所以修行就要在這些地方挑自己的毛病。止觀,觀心法門,觀什麼? 就是把這些病根都挑掉。

所以,造作惡語,讒毀平人的人,“惱亂自他”,不但使別人痛苦,自己也很痛苦,自己一天到晚不開心。

修(信)道行善的人,貴在光明磊落,心胸坦蕩。對於不符合“正道”的事,即要做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿行,非禮勿動。”

自己不但遠離邪徑,而且還要規勸幫助他人,時刻以“無量度人”為己任。

道教有三正之說,一正心,使心不妄想;二正身,使身不妄動;三正口,使口不妄言。

作為修(信)道積德行善的人,貴在心胸坦蕩,心口如一,至誠至善的做事。以此來感化周圍的人。俗語說“己不正不能正人”。

一個人為人處事,應當心胸寬大,遇著善良的、比自己強的,要以他為榜樣,見賢思齊。

他人得到了,不能嫉妒,應該像自己得到了一樣感到高興;他人失去了不能幸災樂禍,應該像自己失去了一樣而感到傷心。所謂“真誠的行為必然得到真誠的回報”。

善人處事,貴在光明磊落,心胸坦蕩,每遇一事就要看是否符合 “道義”,要時時檢點,刻刻留意。萬不能口是心非,表面一套,背後一套,做出傷天害理的事。

道教是“尊天敬祖”的宗教,是以“善道化人”的,切不可“不忠、不孝、不仁、不義”。祖師說:凡有此四惡,必當墮入“餓鬼、畜牲、地獄”三惡道中。

有人自以權大,有人自以勢眾,有人自恃才高,有人自以為是。在為人處事方面則驕橫淫逸,飛揚跋扈,認為誰也不如自己。總喜歡耍手段,玩心眼,對別人指手劃腳,連蒙帶騙還不以為恥,反以為榮。

當看到有才能,有德行的人出現時,便心生嫉恨,捏造事端,惡意中傷,甚至設計誹謗陷害。像這種心術不正的人是不可能修道、通道、成道的。祖師說:“非道遠人,人自遠之。”

大丈夫心胸寬大,光明磊落,一身正氣。故有“君子坦蕩蕩”之稱。而小人做事,則處處為自己著想。看到別人比自己強,就心發酸,眼發紅,總想把人拉下水,搞趴下。整日盤算,設計誹謗陷害,好讓自己取而代之。

孰不知,設計害人終害己。快刀殺人身先死。這就是,以制其人之道,還制其人之身。最終只能落得“多行不義必自斃”的下場。

嘴上說一套,心裡想一套,就是所說的“心口不一,口蜜腹劍。”這些都是君子所不取的。

平日或有小怨,便捏造壞話,任意地讒毀好人,別人縱然是有了過失,也應當想辦法為他掩護。若是一個人平白無辜,卻編造了謊言,捏作了惡事,去讒毀他,這種的惡毒,比刀斧虎狼還要厲害!因一個人本來沒有罪,卻被一位小人讒言攻擊,其他不明事理的人,也就跟隨著譭謗,聽到讒言的人,也實在難以分辨出誰是誰非,導致了賢人和小人混淆不清,也都會因此而顛倒了,這是君子所深惡痛絕的!

“正直的是君子,邪惡的是小人。”有小人自認為自己是“小人”的嗎?沒有。他只是認為別人不如自己聰明,辦事不夠老練。當遇到需要自己顯示忠誠的時候,他會咒神明罵祖先,以此表示自己是無所畏懼的大丈夫,正人君子。

孰不知,咒神明罵祖先,是要遭天遣的。天事與地事,神事與王事,都是相通的。得罪了神明就會身犯王法的。

“造作惡語,讒毀平人”是一切眾生的劣根性,喜歡挑撥離間,喜歡破壞人與人之間的感情,破壞別人的好事,基本上,這些都是由於人性的嫉妒心理而來。

乖離的個性人人都有,不是某一個人的特性,這是一切眾生的根性,這個根性的種子有三種:善、惡、無記。人的起心動念與他形諸在外的行為,不是造善業就是造惡業,沒有中間路線,勉強說個中間,就是無記,無善無惡,也就是我們通常說的不知道為什麼這樣做了。實際上,無記也屬於惡,不過,是最輕度的惡。

所以,我們已經知道“造作惡語,讒毀平人”的劣根性是天生的,但是結果呢?不但使自己起煩惱,也使別人起煩惱。搗亂了別人,也搗亂了自己。

所以道經說“故吉人語善,視善,行善。一日有三善,三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡,一日有三惡,三年天必降之禍,胡不勉而行之。”

三界九地之圖 第六回 <九山八海>

三界九地之圖 ▓
第六回 <九山八海>

✍距今一千多年前的敦煌稀世國寶《三界九地之圖》,是目前發現的世界上最早最完整的佛教三界九地圖,也是最早最完整的佛教三千大千世界圖、佛教天人合一圖。

此圖係依據唐玄奘所翻譯的重要佛教經典著作,《阿毘達摩俱捨論》(簡稱《俱舍論》) 所繪製。 《俱舍論》是公元4 至5 世紀時印度佛教哲學家世親菩薩的著作, 這是一部由小乘向大乘過渡的重要著作, 在佛教發展史上具有崇高的地位。此敦煌《三界九地之圖》是玄奘弟子宣傳俱捨學說時所用的一種圖解講義稿,是一份極其珍貴的佛教思想史圖像資料。

《三界九地之圖》系一豎長卷,從下往上描繪了虛空、風輪、水輪、金輪、地獄、九山八海、四大洲、日宮、月宮、欲界六天、色界十八天、無色界四天等; 所謂「三山海、四大洲、日宮、月宮、欲界六天、色界十八天、無色界四天等; 所謂「三界」, 為欲界、色界、無色界色界的初禪離生喜樂地、二禪定生喜樂地、三禪離喜妙樂地、四禪捨念清靜地, 無色界的空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。

★三界:欲界、色界、無色界。界,這裡指的是一個境界範圍或領域,如同現代語言中的商界、政界。佛教認為世界是以須彌山為中心,圍繞須彌山設立三個生命層次此為三界。把三界細化之後稱為九地,地,這裡指的是區域或領地。

★九地是從三界演化出來的,簡單分類如下:
欲界—五趣雜居地(持五戒、修十善、廣為布施)。
色界—離生喜樂地(修初禪)、定生喜樂地(修二禪)、離喜妙樂地(修三禪)、捨念清淨地(修四禪)。
無色界—空無邊處地(修空無邊處定)、識無邊處地(修識無邊處定)、無所有處地(修無所有處定)、非想非想處地(修非想非想處定)。

★九山八海 : 九山八海位於地獄的上方,圖像是以須彌山(亦稱「妙高山」「蘇迷盧山」) 為中心,周圍繪七圈黃色環狀以示逾健達羅山、伊沙馱羅山等七金山,七山之外有一狀似圍牆的鐵圍山,七山與鐵圍山之間繪四大洲。九山即須彌山、七金山和鐵圍山,九山之間即八海。

四大洲位於七金山與鐵圍山之間的鹹水海內。南瞻部洲繪於畫面下方,狀如車,其上豎寫榜題「南瞻部州」;東勝身洲繪於畫面右側,狀半月形,其上豎寫榜題「東勝申州」;西牛貨洲繪於畫面左側,狀圓月形,其上豎寫榜題「西牛俱州」;北俱盧洲被圖中須彌山所遮擋,所以本圖中未繪出。

★畫面的中心豎寫一行榜題「七金山」。畫面左上側(鐵圍山外) 豎寫三行榜題,從右往左為「安頁濕縛羯奴手毗那怛迦山尼民達羅山逾健達羅/ 山伊沙馱羅山去曷地洛迦山須達梨舍那於大州等/ 外有鐵圍山前七金所成蘇迷盧四寶」。

<未完待續>

#三界九地之圖 #九山

 

世間最好的養生:止怨、寡思、善忘!

世間最好的養生:止怨、寡思、善忘!

看到過一句話說:“心寬一寸,病退一丈。”

很多人,每天高喊著要養生,吃著最貴的保健品,卻熬著最晚的夜,操著最多的心。

他們忘了,境隨心轉。最好的養生不是花錢尋求外在保養,而在於養心。

心無負累,身自安康;氣定神閑,歲月自長。

一、止怨

孔子在《論語·公冶長》中稱讚:“伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希。”

不念舊惡,不抱怨當下,不是原諒別人的惡,也不是忍氣吞聲,而是放過自己,不被煩惱綁架。

劉惔是“魏晉八君子”之一,生於東晉。他的鑒裁能力頗受後人追捧。

他雖出生在官宦世家,但幼時的日子並不好過。

他和母親寄人籬下,靠賣草鞋來貼補家用。同鄉裡多拜高踩低之人,常對他言語侮辱。

他不爭搶,不抱怨,也不回應,只是默默地一邊編著草鞋,一邊用功讀書。

直到有一天,他遇到了伯樂——當朝丞相王導,得以重用,聲名鵲起。

那些曾對他冷言冷語的人紛紛前來攀附,他不但沒有將其拒之門外,反而開門迎客,以禮相待。

有人替他鳴不平,勸他趁機一雪前恥,他只是笑笑。

後來,他做官期間需要丈量田地,為百姓謀利,人手不夠。那些人感念他的度量,紛紛伸出援手,解了他的燃眉之急。

劉惔的一生不算長,無疾而終,《晉書》中稱其“性簡貴,清蔚簡令”。

唐代杜牧有句詩說:“恨如春草多,事與孤鴻去。”

怨恨如同雜草在心中生長,心中那棵小樹苗又如何能茁壯成長呢?

怨恨會導致心情不暢,心堵則氣結,時間久了,既傷心又傷身。

不怨天,不尤人,不是懦弱的表現,而是因為生活裡有更美好的東西,值得我們去珍惜。

不抱怨,把心思花在正事上,才能有未來歲月的厚積薄發。

不回懟,把好心情留給家人,才能有親人相伴的溫暖時光。

不記恨,把溫暖都留在心間,才能有內心長久的澄明通透。

心不藏怨,就不會自困,所見皆是美好,氣血自然通暢,是養生的第一重境界。

二、寡思

東晉著名的養生書《養生要集》裡寫道:“多思則神殆,多念則志散……”

思慮過重,會過度消耗心力,導致精神內耗,免疫力下降,增加慢性疾病的風險。

在元末明初,有個很有意思的老人叫謝應芳。

生長在那個戰亂不斷的年代,他被迫顛沛流離十八年,生活清苦,四處搬遷,甚至常常靠食野菜度日。

如此境地下,人心惶惶,很多人終日難安,而他卻怡然自得,從不焦慮憂愁未來。

明朝初定,他人都在追名逐利,他卻在《龜巢稿》裡寫下:“子不聞乎,千歲之龜,巢于蓮葉。蓋其以葉為巢,初不費經營之力也。”

他說到做到,始終深諳蟄伏藏靜之道,收斂雜念,不糾結世事。 在鄉野間築了一個簡易的茅草屋,取名叫“龜巢”,還笑稱自己便是那“龜巢老人”。

在他眼中,思慮繁雜是最消耗心神的,與其耗神想東想西,不如閑雲野鶴的日子來得自在。

寡思,不是不思考,而是妄念少,只在需要的地方下功夫。

謝應芳就是這樣的人,不考慮得失,不鑽牛角尖。直到81歲還神思清明,最終97歲壽終正寢,放在今日也算是高夀了。

寡思少言,不生妄念,心神自安,精神不耗不散,是養生的第二重境界。

三、善忘

《莊子·達生》裡有句話是:“知忘是非,心之適也。”

忘是非則心寬,忘恩怨則心安,忘榮辱則身輕。

困於自己的心,是一個人內耗的根源所在。

唐代的陸象先,受太平公主舉薦之恩,卻反對公主黨羽動搖國之根本,在廢黜唐玄宗之事上,勇敢站出來反對,受到唐玄宗的賞識,成為宰相。

他沒有居功自傲,雖身居高位,卻選擇忘記功勞,不為登高跌重而自苦。

後來,太平公主一党被滅。唐玄宗命陸象先按照名單清繳,他為了朝堂穩定,一把火燒了名單,因此受到唐玄宗責罰。

他也沒有記恨,經歷傷痛後選擇放下,不因背負太多恩怨而步履維艱。

同僚之間發生了爭執,他居中調和,不記他人是非;政敵對他多有詆毀,他也聽過即忘,從來不放在心上。

有人笑他:“記性太差,太過心寬。”他只是淡淡留下一句:“天下本無事,庸人自擾之。”

很多時候,困住我們的從來不是事情本身,而是那顆什麼都想記住、什麼都不肯放下的心。

陸象先一生宦海浮沉,正是憑藉著善忘的人生智慧,歷經唐高宗,到唐玄宗,妥妥的五朝元老,得以善終。

善忘,不是逃避,而是成年人應學會的斷舍離,刪繁就簡,不被世間枷鎖所累。

相處中能忘記他人過錯,是寬容;生活裡能忘記詆毀和傷痛,是重生;職場上能忘記得失,是豁達。

所謂善忘者福厚,心寬者壽長,便是如此。

學會善忘,卸下心靈的重負,讓身心回歸自在,讓歲月歸於從容,此是養生的第三重境界。

醫學經典《黃帝內經》在《素問》篇中有這樣一句:“恬憺虛無,真氣從之;精神內守,病安從來。”

不抱怨,才能發現美好,恬靜淡泊;少思慮,才能正氣充盈,精神內收;忘榮辱,才能不生雜念,疾病不入。

世間養生的最高境界,便是順應本心,回歸自然。

願我們都能珍惜當下,止怨養心,寡思養神,善忘釋懷,在煙火人間裡,無病無災,自在安康。

人為什麼會去修煉?因為有“元神”和“識神”的存在!

人類為什麼會去修煉?因為有“元神”和“識神”的存在!

道家內丹修煉不得不提到元神和識神。這裡借用“神”這個詞來說明生命構成的深刻性。

神,在古文化裡是一種人無法認識的可以控制人行為的超自然力量,這裡在解說元神和識神的同時,也破解這種超自然力量的內在機理。

一、元神

元神的來源無極界,是無極界靈質體的分體。

元神來自無極界。在無極界,由於無極質內部沒有極性,所以無極質的感覺是靈性感覺。無極質的靈性是沒有差別的,靈質的能量和靈力都相同,所以整個無極界雖然具有極高的靈質能量,但是沒有勢能,所以沒有運動,沒有聲、光、形、色等,寂靜不動。無極界的這種特性,使靈質體雖然有極敏的靈性,但是卻不能感覺自己的存在。

另一方面,無極界的寂靜特性和靈質體的高敏靈性,使每個靈質體的任何一絲靈動,整個無極界所有的靈質體都會感覺到,因此每個靈質體都不會隨意發出任何靈動,不可以干擾整個無極界的寂靜性。

元神的主體是無極界的靈質體,元神的任何感覺,元神的主體都能感覺到。元神喜純好靜的特性就是元神主體在無極界的特性。元神作為無極界靈質體的分體,可以在宇宙中運動,可以感覺宇宙空間中豐富的物質特性以及物質運動的千變萬化,元神主體在無極界也能感覺到,這種感覺即不會干擾無極界的寂靜性,又可以使靈質主體享受到高靈性生存的樂趣,這是元神從主體分離出來在宇宙中生存的根本意義。

宇宙是有極物構成的,元神靈力極大,具有創造有極物的靈力和能量,可以進出任何宇宙空間和有極物體,可以控制任何宇宙空間和有極物體的運動,所以任何宇宙空間和有極物的玄機能量都不能破壞元神本體,都不能損害元神。但是,元神也不能獨立在宇宙空間中活動,因為元神一動就會發出靈力,元神的強大靈力會破壞宇宙空間和有極物體的運動玄機。

因此,元神要在宇宙中活動,就必須居住在元神自製的特殊有極玄機體中,這種玄機體可以鎖住元神的靈力,這樣元神在宇宙中活動才不會破壞宇宙空間的玄機。

另一方面,元神如果暴露在宇宙空間中,空間的玄機使空間中的物質產生強烈的運動,元神在這種物質運動的沖刷中會受不了,因為元神本質上是喜純好靜的,所以也要待在有極物玄機體中才能安神。

在一般情況下,元神是居住在具有活性的生命體內,元神可以借用生命體的活動性在宇宙空間中活動。

二、識神

識神是在身體大腦中形成的可以控制生命體行為的意識體。生命體從誕生那一刻起就不斷地用身體(包括肌膚和神經)和感官接收天地間各種事物的資訊能量,包括風雲、光影、陰晴、冷暖和聲音,在人類生命體中還會不斷接受人文事物,特別是大量地接受知識和生活教導,在大腦裡積累了很多知識資訊和事物資訊。

大腦具有特殊的生物性資訊加工功能,大腦功能與資訊能量之間產生能量旋機,形成大腦思維,不斷複製、演化、創造和提煉新的資訊,使大腦內的資訊迅速膨脹,資訊能量也隨之增大,形成資訊能量場,具有能量感應性。這種感應性不斷增強,又產生在大腦中,最終與大腦機能一起合成了具有分辨功能和控制身體功能的意識體,這就是識神。

識神是由大腦機能和大腦儲存的資訊能量決定的,有什麼樣的大腦機能,有什麼樣的資訊能量儲存,就衍生出什麼樣的識神。動物有動物的識神,人類有人類的識神。人類的大腦機能比動物的大腦機能的生物性能更強更好,所以能吸收的資訊能量比動物吸收的種類多、信息量更大,所衍生識神的生物性更高級,識神的意識性和意識力更強。

但是,識神無論怎麼強,都受到大腦機能和儲存資訊的制約,人的思想會千差萬別,也不會產生超出大腦機能的思維能力,不會產生超越所儲存知識資訊以外的思維能力,所以人的思想必然局限在大腦機能和所儲存的知識範圍內。

識神與大腦機能混成,是生命體的有機構成,人的情感、欲望等都與識神密切相關,都在識神的作用和控制下發生,所以人的識神具有情感和欲望的因素。當人的大腦機能受到損壞時,識神就會隨之受到損壞;當大腦儲存的知識資訊發生系統紊亂時,識神同樣會發生意識紊亂。這兩種情況是造成人的精神和行為狀態異常的根源。當人的生命終結時,大腦機能喪失,人的識神也同時毀滅。

三、元神與識神的關係

一般情況下,元神只進入人體中。人體的識神產生在大腦中,它能夠以意識力控制大腦機能,從而控制身體行為。元神來自於身體之外,是高能靈體,比識神的意識力強大。但是,識神是大腦機能與知識資訊合成的,當識神的意識力非常強大時,大腦機能和身體行為完全由識神控制,元神與大腦無法溝通,發揮不了靈性作用。

由於元神是高靈意識體,具有靈性,而識神只是意識體,沒有靈性,當大腦完全被識神控制時,思維就缺乏靈性。有時候識神活動太累歇息一會兒時,元神得以接觸大腦資訊並控制大腦,就會發出靈性意識,這就是人們感受到的”靈感”。

元神隨胎兒一起來到世間,封閉在身體內,不能直接接觸事物,也不懂事物屬性,需要身體通過各種方式在大腦中儲存一定的知識和資訊,元神才能對這些知識和資訊做出靈性判斷。但是,大腦在積累知識和資訊時又會產生識神,因此在識神沒有形成前是元神在控制大腦,由於知識和資訊太少而出現行為茫然,表現為行為幼稚,在知識和資訊積累起來後識神又形成了,阻礙甚至控制了元神與大腦的溝通,表現為意識加強了,但是靈性減弱甚至喪失了。這就是元神會迷失的根本原因,我們看到的書呆子正是缺乏靈性的典型的識神行為。

識神會產生和控制人的情感和欲望,當人的情感和欲望很強烈時,識神會被眩暈,嚴重時會喪失識神的意識和理性。元神在識神控制大腦和生命行為時,對情感和欲望沒有控制力。當元神恢復對大腦和生命行為的控制時,元神有能力控制情感和欲望。但是,元神控制大腦和生命行為的前提條件是滅掉識神,掌握生命控制權,這需要經過生命修煉才能達到,這就是千年來人類存在生命修煉現象的根本原因。

學佛又護法的「天龍八部」

【💪護法神🙏】學佛又護法的「天龍八部」

天龍八部,又稱「八部鬼神」,主要是指護法神,這些龍天護法共有八類。他們都不是人,屬於天道,是帝釋的扈從,在佛經中時常看到他們參與法會,護持三寶。雖然有畜生相及鬼相在內,但是他們的福報和天相同,這都不是在人間可以看得到的。在佛經裡的傳說,在人類之上的高層眾生,就屬於天了,還有天的扈從、跟班,為天人服務的一切眾生,實際上就是諸神,也算作天神。這些神都住於空中、天上,然而他們的道德、性格不如天人,沒有主導權的力量,只能為天帝服務。

為了使他們希望脫離鬼神的身分,觀世音菩薩也現天龍八部的鬼神身,向他們宣說佛法,使他們能夠離開鬼神的範圍,而得成就佛道。在四攝法之中,有一種法門,叫作「同事攝」,菩薩度眾生,是用眾生所認同的身分和形相來接近他們,讓眾生接受,然後跟他們說法,讓他們脫離當下的身分。

下面介紹天龍八部的這八個名詞:

(一)天:欲界的天人是以享受精細五欲的福報而生,是因持五戒、修十善而生欲界六種天的天身。此處的天,不包括禪定天,僅指地居天及空居天中的八部鬼神。這些天人有善根福報,能自由來去於人間天上,然而福報享盡時,仍會墮落到人間或三惡道去,因此菩薩就現天人身為其說法,讓他們脫離天界,成就佛道。

(二)龍:這是傳說中的一種神物,不屬於現實的人間,但是在佛教的信仰裡,是有這一類的眾生。龍主要是生長在水裡、遊行於天上,也可能活動於深山大澤中。

(三)藥叉:是大力的神或大力的鬼,在佛教的許多雕刻和繪畫裡,那些護法神的面目猙獰,肌肉發達,手上拿著各種各樣兵器的金剛,其實就是藥叉,也有人稱其為「金剛力士」。佛經中描寫說,男的金剛奇醜無比,人人看到就感到恐怖毛豎,被他震懾;女的藥叉則奇美無比,人人看了都很喜歡。

(四)乾闥婆:又叫作「飛天」,會演奏種種的樂器,還會演曼妙的舞蹈,一邊演奏樂器、一邊跳著舞,所以在許多石窟中,壁畫與雕刻裡,都能依佛經的描述而變成藝術創作,讓我們看到這些飛天的美姿。

(五)阿修羅:又稱「非天」,有天的福報,但是沒有天的道德。雖然他們是住在水底,但是常常上天去與天人作戰,因為他們很嫉妒天神。阿修羅每次作戰都會打敗,敗後就趕快逃,然而又不服氣,過一段時間又上天去作戰。他們的物質享受與天相同,但是和天神作戰已變成了一種習慣,所以有天眼通的人,看到他們往往是處在恐懼之中,也會看到有一些兵器從空中飛到他們的宮殿裡來,他們被這些兵器斬斷頭、斬斷手、斬斷腳時,雖然很快就能連接上,可是他們還是害怕。觀世音菩薩便示現阿修羅身,為之說佛法,令其脫離阿修羅身而成就佛道。

(六)迦樓羅:又叫「大鵬金翅鳥」,是印度神話中一種性格猛烈的大鳥,身體特別長、特別大,以龍為主要的食物。佛經裡還有一個是五百鬼子母,專門吃人間的小孩,所以釋迦牟尼佛就規定出家與在家弟子吃飯時要念〈供養咒〉,拿一些飯送到外面,主要是供養大鵬金翅鳥及五百鬼子母。念了咒語之後的食物,他們就夠吃了,便不吃龍及小孩了。

(七)緊那羅:是音樂神,歌喉很好,唱的歌非常美妙,可是長得很醜,頭上有一個角,面孔雖然是人,但仔細看又不是人,可是因為聲音好聽,就成為帝釋天的歌神,專門為帝釋天唱歌。有人說「此音只應天上有,人間難得幾回聞」,大概就是指緊那羅唱的歌了。

(八)摩呼羅伽:又叫「大腹行」,是大蟒蛇的形狀,像龍,但是沒有龍那麼大的福報與自由。如果顯現原形,就是一條大蛇,走路是用大肚子在走的。天龍有四隻腳,摩呼羅伽沒有腳,差別就在於此。他們是天上的神,也是天的隨從,當天人或天帝有所行動時,便跟著做隨從。

根據佛經的記載,以上八部都是有善根的,也都能夠聽佛說法。他們知道生在三界之中是在受苦,雖然有福報,但也有很多的苦報,因此願意聽聞佛法。觀世音菩薩為了度這些眾生,就現這些眾生的身相來為他們說佛法,讓他們脫離這種眾生形相的範圍。

天龍八部和人間並無關係,然而聽一聽佛教裡的神話也是很好的。雖然我們看不到,但是從宗教的信仰來講,這些眾生是存在的。當我們在修行時,需要龍天護法的護持,若是得到感應,就是得到這些護法神的協助。密教特別重視護法神的護法,禪宗雖不重視護法神,可是在《高僧傳》裡,可以看到禪宗的禪師們、祖師們在修行的過程之中,都有護法神護法的。

文/聖嚴法師《觀音妙智──觀音菩薩耳根圓通法門講要》第二章 觀音菩薩以三十二種應化身度眾

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