《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二
🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》：
【經文】爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。
【淺釋】前面第一品的長行和偈頌，是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭，接下來就講第二品——「方便品」。「方」，就是 方法；「便」，就是便利。這是一種權法而非實法，故謂之方便，所謂權巧方便。「權法」：不是一種經常之法，只是暫時採用而已。「實法」：是永遠存在而不改變的。可是一般初學佛者，在開始時不容易明瞭實法，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設種種方便法門，然後才開權顯實。開，就是開啟實施的意思。為實行權法，故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而究竟的宗旨歸於佛乘。佛乘就是「實法」，聲聞緣覺亦即是「權法」；先說小乘法，然後再引導小乘行者歸入大乘佛法，這叫為開權顯實。
所以釋迦牟尼佛最初說三藏教時，是為了激起二乘人修道之心，所以說三藏教義是最勝法。但是小乘人得少為足，以為只要證得初果、二、三、四果就是究竟而不再求進步，這是所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中，引「化城」之喻，為五百弟子授記。二乘人雖然費盡功夫，並修持種種苦行而達到阿羅漢果位，卻不能上求佛道，下化眾生，只算一個自了漢，只能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是最徹底的法門，所證得的聖果，也不是最究竟圓滿的。應該迴小向大，從小乘而入大乘，就是要行菩薩道，修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了，方能顯出真實的道理，所以這段經文叫作「方便品」。
「爾時世尊從三昧安詳而起」：當時世尊，從無量義處三昧，安詳自在而起坐。意思是佛陀是從容自在的出定，反觀我們眾生，才坐了不久，就覺得腰痠腿痛，於是把腿伸一伸，將腰挺一挺；或者提提頭，搖一搖背，這些都是不自在之表現。「告舍利弗」：舍利弗為聲聞眾中智慧第一。因為他有大智慧，能深信一切法， 故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是菩薩之中智慧第一，舍利弗只是小乘行者之中智慧第一。
「諸佛智慧，甚深無量」：佛的智慧莫測高深，深奧難解，二乘人難解難入，不易明瞭。有人問說：「這二乘人都不明白大乘佛法，何況我們這些凡夫呢？」話不是那麼說，二乘人也是由凡夫開始修行的，逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理，即刻就能證得大乘果位。我們雖然身為凡夫，可是在機緣成熟時，一樣可以得悟無上甚深微妙的佛法。當初的二乘人也是在法華會中才得聞大乘佛法，因而迴小向大，進修大乘法門。我們何其幸運，現在即能直截了當，得以聞、思、修大乘妙法。既知難遇能遇，當作難行能行者。「盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞」：行道勇猛精進，無畏於生死，無懼於任何困難，毫不懈息的，名為「普聞」。「成就甚深，未曾有法」：可以成就這種甚深微妙，前所未有之佛法。「隨宜所說，意趣難解」：雖然佛陀使用權巧方便法，但是根機太鈍的人還是不能明瞭大乘佛法義理。
【經文】舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。
【淺釋】前文的「意趣難解」，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂「一音演說法，隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法，卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益，但還是有些人不能完全明瞭佛之意思旨趣，因為佛境是太玄妙深奧而且難以置信難。
【淺釋】舍利弗！我從成佛以來，種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，廣為演說；以無數巧妙的方法，教誨引導教化眾生，令眾生遠離痴迷及貪著。所謂「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事」。意指一切世間法，都是塵勞的方便法，不是永恆不變而常在的。然而，以佛之大願力，能使眾生，生於塵境而出塵勞，活在世間而能行出世間法，這就是佛力的護持接引。如同孔子所說的因材施教，循循善誘；以次第循序之方法教化誘導眾生。佛所說的佛法，也是如此，佛以權巧方便的法門，先教人修四諦而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢；而後修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們迴小向大，修行六波羅蜜的大乘菩薩道。
「如來方便，知見波羅蜜，皆已具足」：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛果，故名如來。如來以方便善巧的說法，譬喻廣為眾生演說教法。「知見波羅蜜」：就是權實並用，事理圓融，明了諸法本空的實義，是名佛知見。「波羅蜜」是到達彼岸。「皆已具足」：如來解行具足圓滿，權實都能究竟。舍利弗！如來的知見廣大深遠，無量無盡，無所障礙，能顯大而無外，可示小而無內。「力無所畏」：即是如來的十力，及四無畏智。「禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」如來入於禪定，是解脫三昧，可以深入無邊無際的虛空法界，成就一切前所未有的微妙法門。
「禪」，是梵語，意為「禪那」，譯作「思惟修」，又叫「靜慮」。妄念若是歇止即有定力。然而修定並非止於結跏趺坐，無論是日常生活，應對進退，都能修行定力。有如永明壽禪師，他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，不是一般凡夫的肉眼所能得見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。 所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恆實之心，都能得此定力境界。
【經文】舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。
【淺釋】舍利弗，佛能以種種分別法相，善巧宣說一切諸法。如來說法的言詞柔軟，順應眾生的需求，所以能利益取悅一切諸眾生，令使大眾歡喜信受，這就是「巧說諸法」。不能隨順眾生根性，對所有眾生都用一樣說法來強調所謂的正法義理，就不是「巧說諸法」，也不是善巧方便說法。所謂的「巧說諸法，言詞柔軟」：意指佛所說的法，絕不是咄咄逼人的強詞奪理，而是善能愉悅眾生心意。佛又再叫一聲舍利弗，簡而言之，無量無邊，前所未有的微妙法門，佛都已完全圓滿成就。
有如六祖大師，雖然大字不識，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來！甲說：「我說這是風動！」乙卻說：「你錯了，應該是旛動…」兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：「此非風動，亦非旛動，仁者心動也！」你心裡覺得有風動、旛動，所以得見動相；意指若是心能靜止不動，一切法也就不會有動相！猶如深入定境之時，渾然不覺塵境動相。這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什麼皆是修道，行止坐臥皆定中。
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