盂蘭法會與中元法會的不同

盂蘭法會與中元法會的不同

盂蘭法會與中元法會雖然都在農曆七月十五日舉行,但兩者起源不同、宗教背景不同、儀式內容與核心精神也不同。以下從多個面向進行比較:

一、 宗教起源不同

盂蘭法會(佛教)
盂蘭法會源自佛教《盂蘭盆經》,記載目犍連尊者為救度墮入餓鬼道的母親,向佛陀請示解救之法。佛陀指示他在農曆七月十五日「僧自恣日」(又稱佛歡喜日),以百味飲食供養十方僧眾,藉此功德救拔母親脫離餓鬼之苦。

「盂蘭」是梵語音譯,意為「救倒懸」,形容餓鬼道眾生所受之苦如同被倒吊一般;「盆」是盛載供品的器皿,合稱「盂蘭盆」,即為解救倒懸之苦而設供。

中元法會(道教)
中元法會源自道教三元信仰。道教以正月十五為上元(天官賜福)、七月十五為中元(地官赦罪)、十月十五為下元(水官解厄)。 中元節是地官大帝的誕辰,相傳此日地官降下,核定人間善惡,道士於是夜誦經,餓鬼囚徒亦得解脫。

二、核心精神不同
盂蘭法會:孝道與供僧
盂蘭法會的核心是報答父母恩,透過供養僧眾的功德,迴向給現世父母及七世父母,使其脫離苦難、增福延壽。經云:「是佛弟子修孝順者,應念念中常憶父母乃至七世父母,年年七月十五日,常以孝慈憶所生父母,為作盂蘭盆,施佛及僧,以報父母長養慈愛之恩。」

中元法會:赦罪與普度
中元法會的核心是地官赦罪與普度孤魂。道教徒在中元日建醮,祈求地官赦免亡靈罪孽,同時普施十方無主孤魂,使其得以解脫。 民間更將此日視為「鬼門開」的日子,透過普度儀式安撫鬼魂,祈求平安。

三、 儀式內容不同

盂蘭法會(佛教)主要對象供養僧眾以功德迴向父母祖先。供品以百味飲食、五果等素食,供養僧眾。儀式內容為淨壇、誦《盂蘭盆經》、上蘭盆供、眾僧受食。嚴禁殺生祭祀。

中元法會(道教)主要對象是祭祀地官,普施孤魂野鬼。供品以三牲五果、酒食等,祭祀鬼神。儀式內容有設壇誦經、建醮、普度、施食孤魂。祭祀傳統上可用三牲祭祀,部分地區會殺牲。

四、功德觀不同
盂蘭法會:供僧功德
盂蘭法會強調供養僧寶的功德最大。目連尊者以神通力無法救母,必須仰仗十方僧眾的威神之力才能解脫。 因此,法會的核心是「供僧」,透過清淨僧眾的修行功德,迴向給亡者。

中元法會:普施功德
中元法會則強調普施濟度,透過施食、誦經、作法事,讓孤魂野鬼得以飽足、解脫。 功德不僅迴向給祖先,更擴及一切無主孤魂,體現「普度」的精神。

五、歷史演變與民間融合
雖然兩者起源不同,但隨著歷史發展,佛教的盂蘭法會與道教的中元法會逐漸融合,形成民間所稱的「中元普度」。 中國最早舉行盂蘭盆會始於梁武帝大同四年(538年),唐代以後蔚為風氣,宋代以後更與道教中元節結合,演變為以薦亡度鬼為主的民間習俗。

總而言之,盂蘭法會重「孝親報恩」,透過供養僧眾來救度父母;中元法會重「赦罪普度」,透過祭祀地官與施食孤魂來祈求平安。兩者在民間常被混淆,但各自有其宗教淵源與儀式邏輯。

三界九地之圖 第六回 <九山八海>

三界九地之圖 ▓
第六回 <九山八海>

✍距今一千多年前的敦煌稀世國寶《三界九地之圖》,是目前發現的世界上最早最完整的佛教三界九地圖,也是最早最完整的佛教三千大千世界圖、佛教天人合一圖。

此圖係依據唐玄奘所翻譯的重要佛教經典著作,《阿毘達摩俱捨論》(簡稱《俱舍論》) 所繪製。 《俱舍論》是公元4 至5 世紀時印度佛教哲學家世親菩薩的著作, 這是一部由小乘向大乘過渡的重要著作, 在佛教發展史上具有崇高的地位。此敦煌《三界九地之圖》是玄奘弟子宣傳俱捨學說時所用的一種圖解講義稿,是一份極其珍貴的佛教思想史圖像資料。

《三界九地之圖》系一豎長卷,從下往上描繪了虛空、風輪、水輪、金輪、地獄、九山八海、四大洲、日宮、月宮、欲界六天、色界十八天、無色界四天等; 所謂「三山海、四大洲、日宮、月宮、欲界六天、色界十八天、無色界四天等; 所謂「三界」, 為欲界、色界、無色界色界的初禪離生喜樂地、二禪定生喜樂地、三禪離喜妙樂地、四禪捨念清靜地, 無色界的空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。

★三界:欲界、色界、無色界。界,這裡指的是一個境界範圍或領域,如同現代語言中的商界、政界。佛教認為世界是以須彌山為中心,圍繞須彌山設立三個生命層次此為三界。把三界細化之後稱為九地,地,這裡指的是區域或領地。

★九地是從三界演化出來的,簡單分類如下:
欲界—五趣雜居地(持五戒、修十善、廣為布施)。
色界—離生喜樂地(修初禪)、定生喜樂地(修二禪)、離喜妙樂地(修三禪)、捨念清淨地(修四禪)。
無色界—空無邊處地(修空無邊處定)、識無邊處地(修識無邊處定)、無所有處地(修無所有處定)、非想非想處地(修非想非想處定)。

★九山八海 : 九山八海位於地獄的上方,圖像是以須彌山(亦稱「妙高山」「蘇迷盧山」) 為中心,周圍繪七圈黃色環狀以示逾健達羅山、伊沙馱羅山等七金山,七山之外有一狀似圍牆的鐵圍山,七山與鐵圍山之間繪四大洲。九山即須彌山、七金山和鐵圍山,九山之間即八海。

四大洲位於七金山與鐵圍山之間的鹹水海內。南瞻部洲繪於畫面下方,狀如車,其上豎寫榜題「南瞻部州」;東勝身洲繪於畫面右側,狀半月形,其上豎寫榜題「東勝申州」;西牛貨洲繪於畫面左側,狀圓月形,其上豎寫榜題「西牛俱州」;北俱盧洲被圖中須彌山所遮擋,所以本圖中未繪出。

★畫面的中心豎寫一行榜題「七金山」。畫面左上側(鐵圍山外) 豎寫三行榜題,從右往左為「安頁濕縛羯奴手毗那怛迦山尼民達羅山逾健達羅/ 山伊沙馱羅山去曷地洛迦山須達梨舍那於大州等/ 外有鐵圍山前七金所成蘇迷盧四寶」。

<未完待續>

#三界九地之圖 #九山

 

學佛又護法的「天龍八部」

【💪護法神🙏】學佛又護法的「天龍八部」

天龍八部,又稱「八部鬼神」,主要是指護法神,這些龍天護法共有八類。他們都不是人,屬於天道,是帝釋的扈從,在佛經中時常看到他們參與法會,護持三寶。雖然有畜生相及鬼相在內,但是他們的福報和天相同,這都不是在人間可以看得到的。在佛經裡的傳說,在人類之上的高層眾生,就屬於天了,還有天的扈從、跟班,為天人服務的一切眾生,實際上就是諸神,也算作天神。這些神都住於空中、天上,然而他們的道德、性格不如天人,沒有主導權的力量,只能為天帝服務。

為了使他們希望脫離鬼神的身分,觀世音菩薩也現天龍八部的鬼神身,向他們宣說佛法,使他們能夠離開鬼神的範圍,而得成就佛道。在四攝法之中,有一種法門,叫作「同事攝」,菩薩度眾生,是用眾生所認同的身分和形相來接近他們,讓眾生接受,然後跟他們說法,讓他們脫離當下的身分。

下面介紹天龍八部的這八個名詞:

(一)天:欲界的天人是以享受精細五欲的福報而生,是因持五戒、修十善而生欲界六種天的天身。此處的天,不包括禪定天,僅指地居天及空居天中的八部鬼神。這些天人有善根福報,能自由來去於人間天上,然而福報享盡時,仍會墮落到人間或三惡道去,因此菩薩就現天人身為其說法,讓他們脫離天界,成就佛道。

(二)龍:這是傳說中的一種神物,不屬於現實的人間,但是在佛教的信仰裡,是有這一類的眾生。龍主要是生長在水裡、遊行於天上,也可能活動於深山大澤中。

(三)藥叉:是大力的神或大力的鬼,在佛教的許多雕刻和繪畫裡,那些護法神的面目猙獰,肌肉發達,手上拿著各種各樣兵器的金剛,其實就是藥叉,也有人稱其為「金剛力士」。佛經中描寫說,男的金剛奇醜無比,人人看到就感到恐怖毛豎,被他震懾;女的藥叉則奇美無比,人人看了都很喜歡。

(四)乾闥婆:又叫作「飛天」,會演奏種種的樂器,還會演曼妙的舞蹈,一邊演奏樂器、一邊跳著舞,所以在許多石窟中,壁畫與雕刻裡,都能依佛經的描述而變成藝術創作,讓我們看到這些飛天的美姿。

(五)阿修羅:又稱「非天」,有天的福報,但是沒有天的道德。雖然他們是住在水底,但是常常上天去與天人作戰,因為他們很嫉妒天神。阿修羅每次作戰都會打敗,敗後就趕快逃,然而又不服氣,過一段時間又上天去作戰。他們的物質享受與天相同,但是和天神作戰已變成了一種習慣,所以有天眼通的人,看到他們往往是處在恐懼之中,也會看到有一些兵器從空中飛到他們的宮殿裡來,他們被這些兵器斬斷頭、斬斷手、斬斷腳時,雖然很快就能連接上,可是他們還是害怕。觀世音菩薩便示現阿修羅身,為之說佛法,令其脫離阿修羅身而成就佛道。

(六)迦樓羅:又叫「大鵬金翅鳥」,是印度神話中一種性格猛烈的大鳥,身體特別長、特別大,以龍為主要的食物。佛經裡還有一個是五百鬼子母,專門吃人間的小孩,所以釋迦牟尼佛就規定出家與在家弟子吃飯時要念〈供養咒〉,拿一些飯送到外面,主要是供養大鵬金翅鳥及五百鬼子母。念了咒語之後的食物,他們就夠吃了,便不吃龍及小孩了。

(七)緊那羅:是音樂神,歌喉很好,唱的歌非常美妙,可是長得很醜,頭上有一個角,面孔雖然是人,但仔細看又不是人,可是因為聲音好聽,就成為帝釋天的歌神,專門為帝釋天唱歌。有人說「此音只應天上有,人間難得幾回聞」,大概就是指緊那羅唱的歌了。

(八)摩呼羅伽:又叫「大腹行」,是大蟒蛇的形狀,像龍,但是沒有龍那麼大的福報與自由。如果顯現原形,就是一條大蛇,走路是用大肚子在走的。天龍有四隻腳,摩呼羅伽沒有腳,差別就在於此。他們是天上的神,也是天的隨從,當天人或天帝有所行動時,便跟著做隨從。

根據佛經的記載,以上八部都是有善根的,也都能夠聽佛說法。他們知道生在三界之中是在受苦,雖然有福報,但也有很多的苦報,因此願意聽聞佛法。觀世音菩薩為了度這些眾生,就現這些眾生的身相來為他們說佛法,讓他們脫離這種眾生形相的範圍。

天龍八部和人間並無關係,然而聽一聽佛教裡的神話也是很好的。雖然我們看不到,但是從宗教的信仰來講,這些眾生是存在的。當我們在修行時,需要龍天護法的護持,若是得到感應,就是得到這些護法神的協助。密教特別重視護法神的護法,禪宗雖不重視護法神,可是在《高僧傳》裡,可以看到禪宗的禪師們、祖師們在修行的過程之中,都有護法神護法的。

文/聖嚴法師《觀音妙智──觀音菩薩耳根圓通法門講要》第二章 觀音菩薩以三十二種應化身度眾

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「八十八佛洪名寶懺」與「滅定業真言」之間有什麼差別

【 「八十八佛洪名寶懺」與「滅定業真言」之間有什麼差別 】

《八十八佛洪名寶懺》與《地藏菩薩滅定業真言》在佛教中都是消除業障、深化修行的法門,但兩者在修行形式、對境對象與著重層面上有顯著差異。

〔修行形式與儀軌結構〕
(1)八十八佛洪名寶懺:
屬於大型的「事懺」儀軌,包含了禮拜、讚歎、稱念佛名(五十三佛與三十五佛)以及發露懺悔,通常需搭配長跪與禮佛的肢體動作,修持時間較長,能全面性地對治身、口、意三業。

(2)滅定業真言:
屬於「咒語持誦」。咒文簡短(漢傳音譯為:唵,缽囉末鄰陀寧,娑婆訶),重點在於藉由持誦地藏菩薩的殊勝心咒與本願力來加持,行者可以隨時隨地專注持誦,屬於精要的隨身修持法。

〔對境與主尊〕
(1)八十八佛洪名寶懺:
禮敬的對象為十方法界八十八尊佛,藉由皈依與禮拜過去及現在諸佛,仰仗諸佛的弘誓大願來滅除無始以來的深重罪障(如四重、五逆等罪)。

(2)滅定業真言:
專注於地藏王菩薩,藉由持念地藏菩薩的名號或心咒,連結地藏菩薩「地獄不空,誓不成佛」的廣大悲願力,特別針對已成熟、不可避免的「定業」進行轉化或消除。

〔「滅定業」的運作原理〕
雖然兩者都能達到消業的效果,但滅定業真言的名字直接點出了對「定業」的影響:

(1)業力在佛教中可分為「定業」(註定要受報的業)與「不定業」(可轉變的業);佛教中有一說「定業不可轉」,但在大乘佛法中,極度的懺悔心與菩薩的廣大願力能讓定業減輕或消滅。

(2)誠心恭誦《八十八佛洪名寶懺》是懺悔滅罪最基礎且有力的方法;而持誦《滅定業真言》則是祈求地藏菩薩慈悲加持,幫助行者度過定業帶來的災厄考驗。

〔結論〕
在實際修持上,這兩者並不衝突,反而非常適合相輔相成。許多修行者會在佛前先恭誦《八十八佛大懺悔文》進行深度的發露懺悔與身心淨化,隨後再持誦《地藏菩薩滅定業真言》與地藏菩薩聖號,以達到消業、超度與身心安定的最佳功德迴向。

思念-part 1

自從妳離開,

差不多天天都夢見。

我知道妳在那個世界也是思念我,

而我,每一刻也不能停止思念。

剛剛睡著了,喝了不少很快就睡著,

在夢裡,

我更醉,

醉到崩潰大哭,

妳卻跟以前一樣,又出現在我面前,看著我,

然後,很生氣地離開,

落下一句話:

你看看現在是什麼樣子???

我醒了!!

今天抄法華經,在「如來神力品第二十一」,

諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉於法輪。諸佛於此而般涅槃。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。