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虛雲老和尚：我平生沒有勸過一個人不要念佛，只不滿別人勸人不要參禪
近世修淨土者，只知固執〈四料簡〉，極少虛心研究〈圓通偈〉，而且對〈圓通偈〉也多誤解的，這不獨辜負文殊菩薩，而且帶累永明禪師，終亦對權實法門，不能融會貫通，視禪淨之法，如水火冰炭。

虛雲對此，不能無言：

考壽祖（永明延壽禪師）生於五代末，是餘杭王氏子，他是中國諸祖中三位最多著述者之一。《佛祖統紀》卷二十六說：壽祖於吳越王錢氏時為稅務專知，用官錢買魚蝦放生，事發，當棄市。吳越王使人往視之，囑以：色變則斬，不變則捨之；已而色不變，遂貸命。後投四明翠岩禪師出家，衣不繒纊，食不重味；復往參韶國師，發明心要。上智者岩，作二鬮：一曰“一生禪定”，二曰“誦經萬善莊嚴淨土”，乃冥心精禱，得誦經萬善鬮乃至七度。

永明禪師是宗門下法眼宗的第三代，著的書很多，如《心賦心經》是講明心見性的；《萬善同歸》是講法法圓融的；《宗鏡錄》一百卷，是弘闡拈花悟旨，融匯各宗理趣，攝歸一心的。日本人分佛學為十二宗，中國人分佛學為十宗，《宗鏡錄》以心為宗，以悟為則，所說雖有深淺，皆窮源徹底，微微細細地，表出此心，闢邪輔正，使後人不至誤入歧途。他平生說許多話，未曾說過宗下不好的，他既是從宗門悟入的，何以又弘淨土呢？因為大悟的人，法法圓融，參禪是道，念佛是道，乃至如我們勞動掘地也是道。他為輓救末法根劣的人，故究淨土，是淨土宗的第六代祖，一生讚揚淨土，人人尊重。圓寂後，在淨慈寺建塔紀念。《佛祖統紀》又說：“有僧來自臨川，曰：我病中入冥得放還，見殿有僧像，閻羅王自來頂拜，我問：‘此像何人？’主吏曰：‘杭州壽禪師也，據聞已於西方上品受生。王敬其人，故於此禮矣！’”

中國佛徒以冬月十七日為彌陀聖誕，所據是何典章呢？《彌陀經》說，阿彌陀佛在西方過十萬億佛土，誰人知他冬月十七日生呢？這原是永明禪師的生日，因為他是彌陀佛乘願再來的，所以就以他的生日作為彌陀誕日。

〈四料簡〉一出，禪淨二宗頻起鬥爭！

淨土宗徒說“有禪無淨土，十人九錯路”，單修禪宗，生死不了；單修淨土，“萬修萬人去”；又禪宗又念佛，“猶如戴角虎”；無禪無淨土，是世界惡人。淨土宗徒以此批評禪宗，至今鬧不清。

印光法師在今世佛法衰落時期，算是難得的善知識，信仰他的人很多。光緒廿一年普陀後寺的化聞和尚往北京請藏經，印光法師在紅螺山與之相遇，後隨同化聞和尚到普陀，在普陀前寺講《彌陀經》，當時法緣不順，以後就不再講經了。化聞和尚叫他在後寺看藏經，在此多年不出普陀山，專心念佛。光緒卅年狄楚青居士辦報，時常和他互通音訊，請他到上海住鶴鳴庵下院太平寺，真達和尚護他的法。此後道風傳播，集成來往書札等為《印光法師文鈔》，專弘淨土，是很好的；但有偏見：誰人向他問禪，就被他罵。他常以〈四料簡〉來批評禪宗，屢說禪宗之弊，重復蓮池大師的說話：

“戒禪師後身為蘇子瞻、青草堂後身為曾魯公、遜長老後身為李侍郎、南庵主後身為陳忠肅、知藏某後身為張文定、嚴首座後身為王龜齡，其次則乘禪師為韓氏子、敬寺僧為歧夫子，又其次善旻為董司戶女、海印為朱防禦女，又甚而雁蕩僧為秦氏子檜，居權要，造諸惡業。此數公者，向使精求淨土，則焉有此。…為常人、為女人、為惡人，則輾轉下劣，即使為諸名臣，亦非計之得也（意謂：非佛子之所應期盼也）。甚哉！西方之不可不生也。”

我認為修行人後身轉下劣，在人不在法。唐禧宗時，穎州官妓口作蓮花香，蜀僧曰：此女前身為尼，誦《法華經》三十年。誦《法華經》而轉世為妓，不可謂《法華經》誤之！猶如參禪人後身為女人、為惡人，亦不可謂參禪誤之。觀音菩薩三十二應，應以何身得度，即現何身而為說法，難道觀音應身，也是輾轉下劣麼？阿彌陀佛化身為永明禪師，永明禪師後身為善繼禪師，善繼禪師後身為無相居士宋濂；永明禪師就沒有阿彌陀佛那樣紺目澄清四大海了；元朝善繼禪師在蘇州閶門外半塘壽聖寺用血書《華嚴經》一部，他的弘法事業比永明禪師退半了；宋濂為臣，不得善終，又不如善繼禪師；難道說阿彌陀佛也輾轉下劣嗎？

禪宗的泰首座刻香坐脫，九峰不許；而紙衣道者能去能來，曹山亦不許。淨土行人亦常以此批判禪宗的不對，他們沒審察到這種批判原出於九峰和曹山呢？這正是禪宗善知識的正知正見，應當因此佩服禪宗，緣何反以之低估禪宗呢？試問我們現在誰能刻香坐脫立亡？我們連泰首座、紙衣道者都不如，而敢輕視禪宗麼？

我認為宗下有淺有深，顯教密教有頓漸有邪正，念佛也一樣。禪之深淺，區別起來就多了：凡夫、外道、小乘、中乘、大乘，都各有各的禪。中國禪宗的禪，是上上乘禪，不同於以上所舉的禪。但末世行人參禪，確實有走錯路的，無怪有永明〈四料簡〉中之所責。

唯我平常留心典章，從未見到過〈四料簡〉載於永明任何一種著作中；但天下流傳已久，不敢說它是偽托的。它呵責“有禪無淨土”，難道禪淨是二麼？念佛人，心淨則佛土淨，即見自性彌陀，這淨土與禪是不二的，但今人卻必限於念佛為淨、參禪為禪。昔日我佛逾城出家，入檀特山修道，始於阿藍迦南，三年學不用處定，知非便捨；復至郁頭藍弗處，三年學非非想定，知非亦捨；又至象頭山同諸外道日食麻麥，經六年，…臘月八日明星出時，豁然大悟，成等正覺，乃嘆曰：“奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”其時那裡來的禪和淨呢？以後說法四十九年，都未道出究竟，至拈花微笑，付法迦葉，亦未說出禪字。

禪是最上一乘法，猶如純奶，賣奶的人，日日加了些水，以至全無奶性，學佛法的也如純奶摻了水，永明看到，便對“摻了水”的禪說“有禪無淨土，十人九錯路”，並非說“純奶”的禪錯路。永明禪師上智者岩作禪淨二鬮，若“淨”是他本心所好的，則他必不至於拈至七度方決，且永明禪師出身禪宗，是法眼宗的第三代，那會有自抑己宗，說禪不好的道理？

參禪的方法，如“看父母未生前本來面目”，其目的只求明心見性；後人參禪，違此方法，得些清淨境界，通身輕飄飄的，一下子就“開靜”了，便自以為有工夫，其實滯於陰境；卻不知一念緣起無生，未能於百尺竿頭更進一步。永明因此說“陰境忽現前，瞥爾隨他去”，倒不如念佛老實可靠；但也不是說光念佛就能“萬修萬人去”，要“有淨土”才能去見彌陀。

若以“但得見彌陀，何愁不開悟”為可靠，這又打錯妄想了。《楞嚴經》中阿難白佛言：“自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟：無勞我修，將謂如來，惠我三昧；不知身心，本不相代，失我本心。”如此說來，豈不是釋迦佛之威神不可恃，不能惠我三昧；而彌陀佛之威神卻可恃，能惠我三昧？念佛，決定比妄想三毒五欲好，如做好夢，醒來精神愉快；做惡夢，醒來情思抑塞，所以瞎打妄想，不如一心念佛。倘能法法皆通，則是最高尚的修行，“有禪有淨土”，如虎本有威，再加二角，誰能惹他呢？為師作佛，自是理所當然了。至於無善根者，不信禪亦不信淨，糊裡糊塗，則萬劫千生，“沒個人依怙”了。

我平生沒有勸過人不要念佛，只不滿別人勸人不要參禪。每念《楞嚴經》所指“邪師說法如恆河沙”而痛心，故如今把〈四料簡〉的意旨略加辨說，希望一切行人，不要再因〈四料簡〉而偏執不通，對禪淨二法，妄分高下，就不辜負永明禪師了。

「我」有四種-宣化上人

這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。

我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，這就是水大；身上的溫度，這就是火大；我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。

在這四大（地、水、火、風）和合，就成立了一個身體；四大若分張，這個身體就滅了，沒有了–火就歸於火大，水歸於水大，風歸於風大，地歸於地大，各有所還，都回到它的本位去了，那麼這就是空了。

一般凡夫執著「這個身體是我」，是個錯誤！這身體不是我嗎？身體不是我。那麼什麼才是我呢？你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嘗、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。

在這個身體裡邊，有個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至於這個身體，只不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散了。所以你不能說這個身體是我，只可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。

你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破了，色蘊就空了。

「我」有四種：（一）凡夫「執著的我」，凡夫執著我有這身體（二）外道說：「我就是神！」這是個「神我」。（三）菩薩有個「假我」。（四）佛才有一個「真我」。

凡夫執著這個「我」，認為這個身體就是我的了。其實這個身體就好像臨時住的一個旅店（hotel），你住在裡邊，終究是要搬家的，不是可以永遠在這兒住的。可是一般凡夫就不知道這個道理，認為這個身體就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美麗，所有的環境都要美麗。為什麼？就因為要幫忙自己這個臭皮囊。

這個身體是個臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看這個身體：眼睛就有眼眵，這是不乾淨的東西。耳朵又有耳垢，也是不乾淨的東西。鼻子裡就有鼻涕，也是不乾淨的東西。口裡就有口水，又有痰，這也是不乾淨的東西。你若三天不刷牙，哦，口裡就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至於你若出過汗，一天、兩天身上就放臭了。

大小便，這也都是不乾淨的東西。所謂「九孔常流不淨」，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的東西都是不淨的東西。你說，這個身體有什麼可愛惜的呢？你給它穿上好東西，擦上香水，為它忙得不得了！好像那些歡喜打扮美麗的女人，又搽口紅，又搽粉，又要給它吃，又要給它穿，一天到晚為這個假軀殼忙忙碌碌。等到死的時候，它一點人情都沒有的。它不說：「哦，你對我這麼好，我多活幾天，陪一陪你！」它不肯的，所以你說這個身體有什麼好啊？

但是凡夫就執著這個身體是他的了，說：「哦，這是我的身體。你打我？我才不能答應你呢！你罵我？你為什麼要罵我？」究竟「你」是誰呀？自己都不知道自己是誰，又說人家罵他了，又說人家打他了。根本他沒有認識自己的本來面目，就以為這個肉體是「我的」了。其實，那個靈魂才真正是「我的」，那個自性才真正是「我的」。可是他找不著、看不見，也不知道找，就以為這個就是對了，為這個身體忙忙碌碌。

我舉一個例子：就好像廁所，你給它穿上美麗的衣服，掛上美麗的東西，把廁所裝飾得非常地美麗。可是你裝飾廁所，無論你把它收拾得怎麼樣漂亮，那裡頭也是裝臭東西的，是不乾淨的。我們人這個肚皮裡頭，你說是不是不乾淨的東西？所以你要是太為自己做打算，這是未免沒有算過這條數了！不會算數的人，才專門為自己忙忙碌碌的！所以我不為自己忙，我是為人忙；我是願意人家有什麼事情叫我幫忙，我去幫忙的。那麼以上所談是凡夫執著的「我」。

「如是」是信成就，「我聞」就是聞成就。本來是耳聞，為什麼不說「耳聞」，而說「我聞」呢？因為耳朵根本就不能聞的，能聞的是那個「性」，而不是「耳」，耳不過是一個聞的門戶而已。這種聞性是常在的，因為「我」是一身之總，所以就說「我聞」。「我聞」也就是「心聞」，心裡頭聞見的，而不是由耳朵聞見的。

為什麼阿難尊者要有個「我」？阿難尊者這個「我」，是個「假我」之「我」，而不是「真我」。這個「我」，頭先講過，凡夫執著有個「我」──這是我，這個也是我的，那個也是我的。一切的物質都放不下，自己的身體更放不下，這是「執著的我」。外道有個「神我」，他說這個「我」是誰呢？就是神。這是外道的一種「神我」，若細分析，那有很多，不要詳細講它。

菩薩有個「假我」──說那個「我」，是個假的。為什麼是個假的？菩薩怎麼還做假事呢？因為他無我相，這個「我」，他認為是個「假我」，而不是「真我」。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找著真的；你不知道有假，就找不著真的。我們現在為什麼研究佛法？就想要追求真理。為什麼要追求真理？因為我們知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩薩認為身體這個「我」，是個「假我」，他要找自性那個「真我」。自性的真我是誰呢？就是成佛。佛才是真我；你若沒有成佛以前，你那個「我」都是假的。

所以頭先有人問我，菩薩怎麼還有「假我」呢？就因為他是菩薩，所以才知道這是假我。若不是菩薩，凡夫說：「喔，你說是假的，我看看！我這個身體最好了，又強壯，又高又大，儀表堂堂，你說我這是假的？我可認為這個是真的。」他看不破，所以就放不下；放不下，就得不著自在。你到成佛，那才得到「真我」了；沒有成佛以前，那都是「假我」。這是說四種的「我」。