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《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》：

【經文】爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。

【淺釋】前面第一品的長行和偈頌，是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭，接下來就講第二品——「方便品」。「方」，就是 方法；「便」，就是便利。這是一種權法而非實法，故謂之方便，所謂權巧方便。「權法」：不是一種經常之法，只是暫時採用而已。「實法」：是永遠存在而不改變的。可是一般初學佛者，在開始時不容易明瞭實法，為了觀機逗教，十方諸佛就巧設種種方便法門，然後才開權顯實。開，就是開啟實施的意思。為實行權法，故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘，而究竟的宗旨歸於佛乘。佛乘就是「實法」，聲聞緣覺亦即是「權法」；先說小乘法，然後再引導小乘行者歸入大乘佛法，這叫為開權顯實。

所以釋迦牟尼佛最初說三藏教時，是為了激起二乘人修道之心，所以說三藏教義是最勝法。但是小乘人得少為足，以為只要證得初果、二、三、四果就是究竟而不再求進步，這是所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中，引「化城」之喻，為五百弟子授記。二乘人雖然費盡功夫，並修持種種苦行而達到阿羅漢果位，卻不能上求佛道，下化眾生，只算一個自了漢，只能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理不是最徹底的法門，所證得的聖果，也不是最究竟圓滿的。應該迴小向大，從小乘而入大乘，就是要行菩薩道，修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了，方能顯出真實的道理，所以這段經文叫作「方便品」。

「爾時世尊從三昧安詳而起」：當時世尊，從無量義處三昧，安詳自在而起坐。意思是佛陀是從容自在的出定，反觀我們眾生，才坐了不久，就覺得腰痠腿痛，於是把腿伸一伸，將腰挺一挺；或者提提頭，搖一搖背，這些都是不自在之表現。「告舍利弗」：舍利弗為聲聞眾中智慧第一。因為他有大智慧，能深信一切法， 故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是菩薩之中智慧第一，舍利弗只是小乘行者之中智慧第一。

「諸佛智慧，甚深無量」：佛的智慧莫測高深，深奧難解，二乘人難解難入，不易明瞭。有人問說：「這二乘人都不明白大乘佛法，何況我們這些凡夫呢？」話不是那麼說，二乘人也是由凡夫開始修行的，逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理，即刻就能證得大乘果位。我們雖然身為凡夫，可是在機緣成熟時，一樣可以得悟無上甚深微妙的佛法。當初的二乘人也是在法華會中才得聞大乘佛法，因而迴小向大，進修大乘法門。我們何其幸運，現在即能直截了當，得以聞、思、修大乘妙法。既知難遇能遇，當作難行能行者。「盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞」：行道勇猛精進，無畏於生死，無懼於任何困難，毫不懈息的，名為「普聞」。「成就甚深，未曾有法」：可以成就這種甚深微妙，前所未有之佛法。「隨宜所說，意趣難解」：雖然佛陀使用權巧方便法，但是根機太鈍的人還是不能明瞭大乘佛法義理。

【經文】舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。

【淺釋】前文的「意趣難解」，佛所說的法是智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺，所謂「一音演說法，隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法，卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益，但還是有些人不能完全明瞭佛之意思旨趣，因為佛境是太玄妙深奧而且難以置信難。

【淺釋】舍利弗！我從成佛以來，種種因緣，為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻，廣為演說；以無數巧妙的方法，教誨引導教化眾生，令眾生遠離痴迷及貪著。所謂「善巧方便度眾生，巧把塵勞為佛事」。意指一切世間法，都是塵勞的方便法，不是永恆不變而常在的。然而，以佛之大願力，能使眾生，生於塵境而出塵勞，活在世間而能行出世間法，這就是佛力的護持接引。如同孔子所說的因材施教，循循善誘；以次第循序之方法教化誘導眾生。佛所說的佛法，也是如此，佛以權巧方便的法門，先教人修四諦而證得聖果，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢；而後修十二因緣，證到緣覺的果位後，佛慈悲演說種種譬喻因緣，以方便義，令他們迴小向大，修行六波羅蜜的大乘菩薩道。

「如來方便，知見波羅蜜，皆已具足」：如來二字，是實智之義。從真如實相中而得成佛果，故名如來。如來以方便善巧的說法，譬喻廣為眾生演說教法。「知見波羅蜜」：就是權實並用，事理圓融，明了諸法本空的實義，是名佛知見。「波羅蜜」是到達彼岸。「皆已具足」：如來解行具足圓滿，權實都能究竟。舍利弗！如來的知見廣大深遠，無量無盡，無所障礙，能顯大而無外，可示小而無內。「力無所畏」：即是如來的十力，及四無畏智。「禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」如來入於禪定，是解脫三昧，可以深入無邊無際的虛空法界，成就一切前所未有的微妙法門。

「禪」，是梵語，意為「禪那」，譯作「思惟修」，又叫「靜慮」。妄念若是歇止即有定力。然而修定並非止於結跏趺坐，無論是日常生活，應對進退，都能修行定力。有如永明壽禪師，他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外，什麼都不做？非也。他是一面工作、一面念佛，整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相，唯有開了五眼的人才能看見，不是一般凡夫的肉眼所能得見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。 所以，無論我們做什麼事，若能保持堅誠恆實之心，都能得此定力境界。

【經文】舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。

【淺釋】舍利弗，佛能以種種分別法相，善巧宣說一切諸法。如來說法的言詞柔軟，順應眾生的需求，所以能利益取悅一切諸眾生，令使大眾歡喜信受，這就是「巧說諸法」。不能隨順眾生根性，對所有眾生都用一樣說法來強調所謂的正法義理，就不是「巧說諸法」，也不是善巧方便說法。所謂的「巧說諸法，言詞柔軟」：意指佛所說的法，絕不是咄咄逼人的強詞奪理，而是善能愉悅眾生心意。佛又再叫一聲舍利弗，簡而言之，無量無邊，前所未有的微妙法門，佛都已完全圓滿成就。

有如六祖大師，雖然大字不識，卻能善說諸法。某次，有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來！甲說：「我說這是風動！」乙卻說：「你錯了，應該是旛動…」兩人爭論不休，都不肯認輸，幸好六祖大師剛巧在場，即為他們釋疑解說：「此非風動，亦非旛動，仁者心動也！」你心裡覺得有風動、旛動，所以得見動相；意指若是心能靜止不動，一切法也就不會有動相！猶如深入定境之時，渾然不覺塵境動相。這也是巧說諸法。人若懂得修道，做什麼皆是修道，行止坐臥皆定中。

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《大乘妙法蓮華經淺釋》– 第⼀品 重頌

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》：

【經文】爾時⽂殊師利於⼤眾中，欲重宣此義，⽽說偈⾔：
我念過去世 無量無數劫 有佛⼈中尊 號⽇⽉燈明
世尊演說法 度無量眾⽣ 無數億菩薩 令⼊佛智慧
佛未出家時 所⽣⼋王⼦ ⾒⼤聖出家 亦隨修梵⾏

【淺釋】這時⽂殊師利菩薩在⼤眾裏邊，想要再說⼀說這個法意，所以⼜⽤偈頌再重說⼀遍。說我曾經記得，在過去很久以前，有無量沒有數量那麼多的⼤劫。當時有佛出世，這是在天、⼈世間所尊崇的佛，這⼀尊佛的名字，就叫⽇⽉燈明佛。世尊，就是指⽇⽉燈明佛，演說⼤乘的妙法時，所度脫的眾⽣，也不知道有多少數⽬，也是無量無數的菩薩，⽇⽉燈明佛都使令這無數的菩薩，得到佛的智慧。⽇⽉燈明佛在沒有出家以前，他有⼋個兒⼦；這⼋王⼦，知道⽗親這個⼤聖人出家了，於是就把國、城、妻、⼦都捨了，都布施給其他的⼈，也隨著⽗親出家修清淨⾏。

【經文】
時佛說⼤乘 經名無量義 於諸⼤眾中 ⽽為廣分別
佛說此經已 即於法座上 跏趺坐三昧 名無量義處
天⾬曼陀華 天⿎⾃然鳴 諸天⿓⿁神 供養⼈中尊
⼀切諸佛⼟ 即時⼤震動 佛放眉間光 現諸希有事

【淺釋】當時⽇⽉燈明佛說⼤乘經典，經典的名字就叫「無量義經」。在⼤眾裏，詳詳細細為⼤眾解釋經典的義理。佛說《無量義經》圓滿之後，當時就在講經的法座上，結跏趺坐⼊定了，這個定就叫無量義三昧。這時候，天上就下⼩⽩花和⼤⽩花、⼩紅花和⼤紅花；天上有⼀種天⿎，也⾃⾃然然都響起了。諸天、⿓、⿁、神，都供養這位佛、供養法、供養僧。在這個時候，所有諸佛國⼟，就有六種震動。佛放眉間⽩毫相光，在⽩毫相光裏邊，就顯現出很多神奇不可思議的事情。

【經文】
此光照東⽅ 有⾒諸佛⼟ 及⾒諸天⼈ ⼜⾒諸如來 如淨琉璃中
⼀⼀諸佛⼟ 或有諸⽐丘 ⼜⾒諸菩薩 萬⼋千佛⼟ 以眾寶莊嚴
⿓神夜叉眾 ⾃然成佛道 內現真⾦像 聲聞眾無數 在於⼭林中
⾏施忍辱等 ⽰⼀切眾⽣ 琉璃玻瓈⾊ 乾闥緊那羅 ⾝⾊如⾦⼭
世尊在⼤眾 因佛光所照 精進持淨戒 其數如恆沙 ⽣死業報處
斯由佛光照 各供養其佛 端嚴甚微妙 敷演深法義 悉⾒彼⼤眾
猶如護明珠 斯由佛光照 ⼜⾒諸菩薩 深⼊諸禪定 ⾝⼼寂不動
以求無上道 ⼜⾒諸菩薩 知法寂滅相 各於其國⼟ 說法求佛道

【淺釋】【此光照東⽅，萬⼋千佛⼟】：這個光向東⽅照去，照多遠呢？照⼀萬⼋千佛⼟。⼀萬⼋千佛⼟，是表⽰⼗⼋界；⼤地六變震動，是表⽰六根。【⽰⼀切眾⽣，⽣死業報處】：佛指⽰⼀切眾⽣，這種⽣了⼜死、死了⼜⽣的⽣死業報所在。為什麼有業報？就因為我們⼈起惑、造業、受報。起惑，就⽣出⼀種無明；⼀有了無明，就造出⾏業；造業，然後就受果報。那麼這⼀位佛，在佛光裏邊，現出這種種的情形。

【⼜⾒諸佛⼟，以眾寶莊嚴】：⼜看⾒其他諸佛國⼟，⽤種種的寶⾙、寶貴的東西，來莊嚴佛⼟，【琉璃玻瓈⾊，斯由佛光照】：有⽤琉璃的，有⽤玻瓈的，來莊嚴諸佛國⼟，這都是由佛光所照⽽顯現出來的。在佛光中，不僅僅⾒到⼀切的國⼟，這種眾寶莊嚴的美妙；【及⾒諸天⼈，⿓神夜叉眾】：⼜看⾒⼀切諸天的天⼈，或者有⿓，或者有神，和夜叉⿁等等，【乾闥緊那羅】：有乾闥婆、緊那羅這個樂神。【各供養其佛】：天⿓⼋部、⿁、神等眾，都發⼀種供養⼼來供養這位佛。

【⼜⾒諸如來，⾃然成佛道】：⼜看⾒有⼀切其他國⼟的佛，都發菩提⼼，經初善、中善、後善，乃⾄於成佛。【⾝⾊如⾦⼭】：佛⾝的顏⾊有如⾦⼭⼀樣，都是紫磨⾦⾊的。【端嚴甚微妙】：這些佛都有三⼗⼆相、⼋⼗種好，⾮常端嚴，⾮常微妙。【如淨琉璃中，內現真⾦像】：就好像在淨琉璃筒中裏邊現出真⾦的佛像。【世尊在⼤眾，敷演深法義】：其他國⼟的無量諸佛，在⼤眾中，就敷布⽽演說甚深法的意義。【⼀⼀諸佛⼟，聲聞眾無數】：所有其他世界諸佛⼟，有很多很多修聲聞的眾⽣，【因佛光所照】：因為⽇⽉燈明佛的⽩毫相光所照耀，都現出來。【悉⾒彼⼤眾】：雖然在娑婆世界，但是其他世界所有的這種境界，都看⾒了這些眾生的因緣果報。 【或有諸⽐丘，在於⼭林中】：或者就有出家的⽐丘僧、⽐丘尼，他們住到⼭深林密、深⼭窮⾕，沒有⼈到的地⽅。【精進持淨戒】：他們晝夜精進，也不休息。怎麼樣精進法呢？忘了吃飯，⼜忘了睡覺，甚⾄於連穿⾐服也忘了。他們所想的是什麼呢？就是修道，晝夜六時恆精進。他們晝夜都是精進的守持清淨光明的⾦剛寶戒。【猶如護明珠】：就好像⿓護持明珠⼀樣。

【斯由佛光照】：這是由佛光照的，所以才⾒得著這麼多的境界。【⼜⾒諸菩薩，深⼊諸禪定】：⼜⾒諸菩薩，晝夜六時都要打坐。你晝夜六時都打坐，這就叫「深⼊」；你若不是晝夜六時打坐，這就沒有深⼊。修道的⼈要拿出真⼼來；你沒有真⼼，怎麼能得道呢？你若把真⼼貢獻出來，不但可以得道，⽽且可以證果、可以成佛。所以深⼊諸禪定，就是常常⽤功修⾏。【⾝⼼寂不動】：⾝⼼寂然不動，就是⼊了定了。不是說我的腿痛了，換換腿！或者我的腰痠了，我想往後邊那麼靠⼀靠！沒有的，⾝⼼都不動的。【以求無上道】：⽤這種志願的功夫，來求無上的佛道。【⼜⾒諸菩薩，知法寂滅相】：⼜看⾒有很多的菩薩，知道法的寂滅相。寂滅相，也就是涅槃相；涅槃，就是寂滅，寂滅，就是涅槃。【各於其國⼟，說法求佛道】：每⼀位菩薩，都在他的國⼟演說佛法，以這種功德來迴向佛道；演說佛法，也就是增福、增慧。

【經文】
爾時四部眾 ⾒⽇⽉燈佛 現⼤神通⼒
其⼼皆歡喜 各各⾃相問 是事何因緣

【淺釋】當爾之時，⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾。看⾒⽇⽉燈明佛顯現出來這種神通妙⽤的⼒量，⼼裏都⽣出⼀種歡喜；這是歡喜瑞。每⼀個人都有種疑問，就各自互相問，這是怎麼回事？為什麼這樣⼦？

【經文】
佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是⽇ 告於天⼈眾 諸法實相義
已為汝等說 我今於中夜 當⼊於涅槃 汝⼀⼼精進 當離於放逸
諸佛甚難值 億劫時⼀遇 世尊諸⼦等 聞佛⼊涅槃 各各懷悲惱
佛滅⼀何速 聖主法之王 安慰無量眾 我若滅度時 汝等勿憂怖

【淺釋】【佛說是法華，令眾歡喜已】：⽂殊師利菩薩⼜說，⽇⽉燈明佛說《法華經》，令在法華會上的⼀切⼤眾，都得到法喜充滿，歡喜無量。【尋即於是⽇】：尋，就是沒有多久的時間。⽇⽉燈明佛就在這⼀天；哪⼀天呢？說完《法華經》那⼀天。【告於天⼈眾】：他告訴天上的⼈、⼈間的⼈，和⼀切天⿓⼋部、⿁、神等眾。【諸法實相義】：諸法，就是⼀切的法，就是佛所說的⼋萬四千法⾨。

這⼋萬四千法⾨，都是為了對治眾⽣⼋萬四千種的⽑病；只要⽤這個法⾨，就能把你的⽑病能治好，這個法⾨就是第⼀的，這個法⾨就是最⾼的，就是最重要的；為什麼？它對你有⽤！如果對你沒有⽤，或是你沒有這種⽑病，它也就不是那麼重要，不是最⾼無上的法⾨了。什麼叫諸法實相？實相⼜是個什麼？「實相者，無相也」，你心中若是還有⼀個法相存在，那就不是實相；可是，諸法又是「無所不相」的，⼀切⼀切的相，都是由實相產⽣出來的，可是它本體並沒有⼀個相。因為它本體沒有相，所以可以產⽣⼀切相；如果它本⾝有個相，就談不到實相，也就是虛妄的假相。《⾦剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若⾒諸相⾮相，即⾒如來。」所以說「實相無相，無所不相」。

《法華經》所說的法⾨，就是實相的道理。這個諸法實相的道理，⽇⽉燈明佛說，【已為汝等說】：我現在已經為你們說完了。【我今於中夜】：我，是⽇⽉燈明佛⾃稱。佛說，我在今天半夜⼦時的時候，【當⼊於涅槃】：我所做的事情已經完了，所以我就應該到「常樂我淨」的果位上去，應該⼊涅槃了。【汝⼀⼼精進】：你們這些修道的⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆夷，應該專⼀其⼼！做什麼呢？精進，不要懈怠、不要懶惰！你們⼀⼼修道，不要打妄想，不要有兩個⼼；晝精進、夜精進，晝夜常常精進的修⾏、⽤功。⽤功，就是修⾏；修⾏，也就是⽤功。【當離於放逸】：你應該不要懶惰！放逸就是懶惰，就是不修⾏。【諸佛甚難值】：每⼀位佛，都是⾮常的難遭難遇，不容易遇著。【億劫時⼀遇】：不知道幾百千萬億劫，才能遇著佛出世。

【世尊諸⼦等，聞佛⼊涅槃】：⽇⽉燈明佛這⼋個兒⼦，聽⾒佛要⼊涅槃了；本來他們都很有定⼒來著，可是他們和佛有⽗⼦的關係，⼜有師徒的關係，所以【各各懷悲惱】：這⼋個兒⼦，每⼀個在⼼裏邊悲傷憂愁，想著：【佛滅⼀何速】：佛怎麼這麼快就⼊涅槃了？我們再跟誰去修⾏呢？【聖主法之王】：佛，也叫聖主，⼜叫法王。⽇⽉燈明佛⼀看⾃⼰的兒⼦，每⼀個都很悲傷。於是這慈悲⼼就不忍了，【安慰無量眾】：就安慰⼤家說：你們各位不要哭了！不要悲傷，不要憂惱，不要覺得很難過似的！我雖然⼊涅槃，可是，【我若滅度時，汝等勿憂怖】：我將來滅度之後，你們⼤家不要憂愁，不要擔⼼、不要恐怖！

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《大乘妙法蓮華經淺釋》– 第⼀品 不次第問

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》：

• 《問禪定》：

【經文】⼜⾒菩薩，寂然宴默，天⿓恭敬，不以為喜；⼜⾒菩薩，處林放光，濟地獄苦，令⼊佛道。

【淺釋】⼜看⾒有⼀類的菩薩，他在那兒寂然不講話；宴默，也就是在那兒結跏趺坐。在打坐的時候，因為他有禪定的功夫，天上的⿓都來向他叩頭頂禮，來恭敬他，他也不當⼀回事似的；因為他禪定的功夫深了，他不動念的。修道，最要緊是無念；無什麼念？無妄念。你若沒有妄念，也就是不⽣；你若沒有妄念，也就是不滅；你若沒有妄念，也就是不垢；你若沒有妄念，也就是不淨；你若沒有妄念，也就是不增；你若沒有妄念，也就是不減；你若沒有妄念，也就沒有「是」的意念；你若沒有妄念了，也就沒有「⾮」的意念；你若沒有念了，也就沒有⼀個「善」；你若沒有念了，也就沒有⼀個「惡」。為什麼？你念都沒有了，這才是⾃性清淨的真如妙性。

你無念，可是你不能說：「我沒有念了！」因為你有⼀個「我沒有念」，那心中就還有個念。所以你若真無念了，那你不會說⾃⼰沒有念的。你只要能無念，那就是降伏其⼼，那就是破魔兵眾。所以這個無念，說起來是最妙的。為什麼天⿓恭敬，不以為喜？就因為他無念了，也就因為他有忍辱了，有⽣忍。⽣忍，就包括⼈家恭敬你、供養你，你也不⽣驕慢⼼，所以也不生歡喜心。你要是心中無念，就是有⼈打你罵你，或者譭謗你、破壞你，你都能忍，那就⼀切煩惱也都沒有了；⼀切煩惱都沒有了，此心就是菩提心！所以說菩提就是煩惱，煩惱也就是菩提。你會⽤這心法，就是菩提；不會⽤這法門，就是煩惱。

禪宗講「即⼼即佛，明⼼⾒性」，並不是離開煩惱⽽有菩提，也不是離開菩提而生煩惱；煩惱就是菩提，菩提就是煩惱；⽣死就是涅槃，涅槃就是⽣死。心中若是無念，此心就是涅槃；心中若是有念，這就是⽣滅心；不論有念無念，皆由此心所現。你要是能⼀念不⽣，就全體現，那你本有的佛性就現前了。你若沒有到無念的程度上，你的⽣死就沒有了結。你若能到無念的境界上，⿁神也沒有法⼦來擾亂你；所以「天⿓恭敬，不以為喜」，就是天⿓恭敬，也是本有的境界，不足為奇，也就不以為喜了。所以這位菩薩⽤這種禪定的功夫，這是讚歎禪波羅蜜。

【⼜⾒菩薩，處林放光，濟地獄苦，令⼊佛道。】：⼜⾒到⼀些菩薩⾃⼰修行，參禪打坐，然後就放⼤光明，他⽤光明去照亮地獄的幽暗，令地獄的餓⿁都離苦得樂。這是⾃利利他，令使地獄的餓⿁也有機會去求佛道。

• 《問精進》：

【經文】⼜⾒佛⼦，未嘗睡眠，經⾏林中，勤求佛道。

【淺釋】我⼜⾒到有這⼀類的佛⼦，他總也不睡覺；就是睡覺，也是坐在那個地⽅就睡，睡了一下就不睡了。這種未嘗睡眠的菩薩，修這幹什麼呢？這是修行般⾈三昧。什麼是般⾈三昧？「般⾈」是梵語，叫佛⽴三昧，就是如佛⽴的禪定法門。這種的功夫，是要⼀個⼈在⼀個房間裏頭常⾏，不坐，不臥；多少⽇⼦呢？九⼗天。只在房⼦裏這麼⾛，飯⾷及⼤⼩便是可以的，但就是不睡覺，這專⾨對治睡魔的。在這九⼗天常⾏，這叫般⾈七，⼜叫般⾈三昧─在三個⽉期間是這樣去修⾏。【經⾏林中】：在樹林⼦裏邊，或者在⼀個房⼦裏邊經⾏。經⾏，就是轉來轉去的，總這麼⾛。為什麼？【勤求佛道】：他就想求成佛的道路。

• 《問持戒》：

【經文】⼜⾒具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。

【淺釋】⼜看⾒守持戒律的這個菩薩，守持戒律，【淨如寶珠】：像守寶珠那麼貴重，【以求佛道】：來求佛道。(附註：「具戒」就是具足戒的略稱，是指比丘、比丘尼所應受持之戒律；依戒法規定，受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之資格。一般而言，比丘戒有二百五十戒，比丘尼戒有三百四十八戒，因與在家行者的五戒，沙彌、沙彌尼所受十戒相比，戒品具足，故稱具足戒。)

• 《問忍辱》：

【經文】⼜⾒佛⼦，住忍辱⼒，增上慢⼈，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。

【淺釋】彌勒菩薩對⽂殊師利菩薩說：我在佛陀的白毫相光中⼜看⾒有⼀類真正的佛⼦，他修持忍辱的⾏⾨、忍辱波羅蜜。忍辱也要無念，你若能以到無念的程度上，也就是⽣忍，也就是法忍，也就是無⽣法忍。這位菩薩佛⼦，他專⾨修忍辱的⾏⾨；忍辱就是對治瞋恚的增上慢⼈。無論遇著什麼境界，也不發⽕，就能忍。

【增上慢⼈，惡罵搥打，皆悉能忍】：就是驕傲的⼈；他⾒了什麼⼈，也看不起，覺得⾃⼰是最第⼀，聰明第⼀，智慧第⼀，學問也第⼀，什麼都是第⼀的。增上慢就是驕傲，驕傲就是愚癡。愚癡才驕傲嘛！不是愚癡的⼈，就不會有驕傲，不會看不起⼈的。為什麼？你看釋迦牟尼佛，他是有智慧的⼈、還是愚癡的⼈？釋迦牟尼佛是個有智慧的⼈，是個⼤覺者。⼤覺悟的⼈，他看⼀切眾⽣皆可成佛，看⼀切眾⽣都是過去⽣的⽗⺟、未來的諸佛，所以他不敢輕慢眾⽣的。釋迦牟尼佛既然是⼤智慧的⼤覺者，他都沒有驕傲，我們⼀個⼩⼩的凡夫⼜有什麼值得你驕傲的？⼜有什麼值得⾃滿的？所以，驕傲增上慢⼈，這正是愚癡第⼀；他對⼀切的⼈都傲慢。修持忍辱，就是有⼈罵你，你也要忍著；有⼈打你，你也要忍著；惡罵和搥打，都能忍。為什麼要這個樣⼦？因為要來求佛道。你想要求佛道，就要沒有脾氣，不要發⽕，要修忍辱。

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《大乘妙法蓮華經淺釋》– 第⼀品 疑念同、時節同、唱滅同、授記同

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》：

【經文】彌勒當知！爾時會中有⼆⼗億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩⾒此光
明普照佛⼟，得未曾有，欲知此光所為因緣？

【淺釋】⽂殊師利菩薩說：彌勒仁者，你應該知道！這時在⽇⽉燈明佛的法會中，有⼆⼗億多的菩薩，都想要聽佛說法。這些⼤菩薩，⾒著⽇⽉燈明佛放眉間的⽩毫相光照亮東⽅萬⼋千佛⼟，他們也都從來沒⾒過的。這些菩薩⼼裏也⽣出⼀種疑惑，也不明⽩，都想要知道這個光的因緣；為什麼佛放這光？有什麼因緣？

【經文】時有菩薩名曰妙光，有⼋百弟⼦。是時⽇⽉燈明佛從三昧起；
因妙光菩薩說⼤乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

【淺釋】在法會中，有⼀位菩薩名字叫妙光，他有⼋百這麼多的弟⼦。 在這個時候，⽇⽉燈明佛從無量義處三昧就入定了！因為這因緣，他對妙光菩薩說⼤乘的經典；這部經典的名字，就叫《妙法蓮華經》，這部經典，是教化菩薩的⼀種法⾨，是佛所護念。

【經文】六⼗⼩劫，不起於座。時會聽者，亦坐⼀處，六⼗⼩劫，⾝⼼
不動，聽佛所說，謂如⾷頃；是時眾中，無有⼀⼈，若⾝若⼼⽽⽣懈倦。

【淺釋】⽇⽉燈明佛講《法華經》的時候，經過了六⼗⼩劫，這麼久的時間。⼀個⼩劫⼤約是⼀千六百⼋⼗萬年，你想⼀想，這六⼗個⼩劫是多⻑時間？可是，所謂「⼀念萬年，萬年⼀念」，也可以說是「⼀念萬劫，萬劫⼀念」。雖然說四王天的⼀晝夜，就是我們⼈間五⼗年；忉利天的⼀晝夜，是我們⼈間的⼀百年；可是他⼀晝夜，就覺得是很少的時間。⼈打坐的時候，你若不打妄想，坐了⼀天，覺得像幾秒鐘似的。所以⼀念，可以是萬劫；萬劫，也可以是⼀念。在⽇⽉燈明佛說《法華經》的時候，他說了六⼗個⼩劫。怎麼說這麼⻑呢？因為⼀般⼈都⼊「樂聽三昧」了，所以佛雖然說法，也在三昧中說法。在定中說法，經六⼗⼩劫，不起於座：也沒起⾝。

【時會聽者，亦坐⼀處】：在這法會，就有⼆⼗億菩薩，和天⿓⼋部、⼀切的⿁神，以及阿羅漢、⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆夷等等，也坐在這裏聽法，也聽了六⼗⼩劫。好像我們這兒聽經，你若⼀⼼注意，注⽬凝神地聽，講完了這⼀部經，你覺得是很少的時間；你若不是注意聽經，怎麼樣？你⼀邊聽經，⼀邊打妄想：「唉，還講不完！還有多少時間呢？」所以六⼗⼩劫，⼤眾坐到⼀起，【⾝⼼不動】：⾝⼼也沒有動。【聽佛所說，謂如⾷頃】：聽⽇⽉燈明佛說法，覺得這六⼗⼩劫，就好像吃⼀頓飯這麼多的時間。

【是時眾中，無有⼀⼈，若⾝若⼼⽽⽣懈倦】：這時候，在這法會裏，沒有⼀個⼈或者是⾝、或者是⼼有⽣懈怠與疲倦的感覺。真是聽經的⼈，不會覺得坐這地⽅好⾟苦的；你坐這個地⽅聽經，越聽越⾼興，越聽越歡喜，啊！這個法真是妙，不可思議！

【經文】⽇⽉燈明佛於六⼗⼩劫，說是經已；即於梵、魔、沙⾨、婆羅
⾨，及天、⼈、阿修羅眾中，⽽宣此⾔：如來於今⽇中夜，當⼊無餘涅槃。

【淺釋】⽇⽉燈明佛說完《法華經》之後，即刻就在梵天、魔眾、沙⾨(僧侶)、婆羅⾨(外道行者)，及天、⼈、阿修羅眾中，宣佈這個消息。我⽇⽉燈明佛，在今天夜裏，就要⼊無餘涅槃。中夜，就是晚間。因為佛出世的時候在⽇間，佛⼊涅槃就在中夜。⽇間屬陽，表⽰佛出世就好像有太陽光普照世間；晚間屬陰，這表⽰佛⼊滅度就好像晚間有⿊暗了。不單⽇⽉燈明佛是這樣，每⼀位佛都是這樣，在⽇中出世，夜中⼊涅槃。

所謂「涅槃」，在「唯識」上講有四種涅槃，什麼是四種涅槃？
第⼀，⾃性清淨涅槃，也就是性淨涅槃。

第⼆，有餘依涅槃。⼆乘⼈雖然證果，但是他還有「⾝」的存在，這叫還有「苦所依」，你還有⾝體，就有苦；沒有⾝體，就沒有苦了。你為什麼有貪瞋癡？就因為認賊作⼦，向外馳求。你因為有個⾝體，你要滿足你這個⾝體的慾望需求，就有貪⼼、有瞋⼼、有癡⼼，都是因為有這個⾝體；所以，有⾝體，就叫有苦，這個⾝體就叫「苦所依」。⼆乘⼈雖然證果，仍有身體存在，所以叫作有餘依涅槃。

第三，無餘依涅槃。等到灰⾝泯智，把⾃⼰⾝也空了，法也空了，沒有我執，也沒有法執了，這叫無餘依涅槃。因為他「諸苦已盡，梵⾏已⽴，所作已辦，不受後有」，他所修的梵⾏已經成就，所應該做的事情都已經做完，不再到三界來受⽣死了。有餘依，無餘依，就在圓淨涅槃裏邊包括著。

第四，無住處涅槃，也就是⽅便涅槃。

• 附註：無住處涅槃是指大乘菩薩行者，具足般若智慧與大悲心，所以發心行道不住生死輪迴，也不住涅槃空性，因為不捨眾生受苦而獨自解脫，故於兩邊都不執著，由此超越十法界，於生死中利樂眾生，於涅槃中寂而常照，照而常寂；不變隨緣，隨緣不變。這是最高佛果的境界，是示現「無所住而生其心」的自在解脫，與二乘人厭離生死、欣求涅槃佛果有別。

【經文】時有菩薩名曰德藏，⽇⽉燈明佛即授其記，告諸⽐丘：是德藏
菩薩次當作佛，號曰淨⾝，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。佛授記已，便於中夜，⼊無餘涅槃。

【淺釋】⽇⽉燈明佛宣佈⼊涅槃的消息，這時有⼀位菩薩，名叫德藏；他的德⾏⾮常圓滿。⽇⽉燈明佛在⼤眾裏邊，就給德藏菩薩授記說：「汝於來世當得作佛，號什麼什麼名字。」這叫授記。⽇⽉燈明佛就告訴這⼀切的⽐丘，這⼀位德藏菩薩，等我⼊涅槃之後，他應該作佛，佛號為淨⾝如來；「多陀阿伽度」就是如來，梵語叫達他歌達；「阿羅訶」就是應供，也就是阿羅漢；「三藐三佛陀」就是正遍知，這些都是佛的名號。⽇⽉燈明佛給德藏菩薩授記之後，在這天的半夜，正當⼦時的時候，佛就圓寂入滅了。