依道修德涵養至善之修養

 

依道修德,涵養至善之修養

在道教深邃的思想體系中,《道德經》所雲 “勝人者力,自勝者強”,如一盞明燈,照亮我們為人處世的修行之路。真正強大之人,能克制自身,人到中年,更應行止有度、把握分寸,這不僅是對他人的尊重,更是對自我生命的珍視與負責,是契合道教 “和光同塵” 理念的智慧之舉。

一、人前不炫:謙遜守道,蓄勢待發
《莊子・列禦寇》有雲:“巧者勞而知者憂,無能者無所求。” 做人若不明此理,最忌諱的便是本事欠缺卻熱衷於吹噓炫耀,妄圖以浮誇之態引人矚目,殊不知這般行徑不僅惹人厭煩,還可能招致災禍。趙括自幼熟讀兵書,卻因缺乏實戰經驗,只知在趙王面前賣弄兵法知識,最終導致四十萬趙軍被坑殺,“紙上談兵” 成為千古笑柄;三國時期的馬謖,同樣常在諸葛亮面前炫耀自己的兵法韜略,街亭之戰時剛愎自用,痛失街亭,賠上身家性命。此二者皆因過度炫耀,違背了道教所宣導的謙遜之道。道教認為,真正的強者如同深山中的大樹,默默紮根,積蓄力量。“牆角數枝梅,淩寒獨自開。遙知不是雪,為有暗香來。” 我們應如梅花般秉持謙遜品德,不與他人爭一時之長短,不刻意炫耀自身,在寧靜中默默積累,等待綻放的時機。唯有如此,方能在人生道路上穩健前行,不被虛榮衝昏頭腦。

二、人後不謗:慎獨守正,修身養德
孔子曰:“君子慎獨。” 這與道教的修身理念不謀而合。在道教的修行觀念裡,一個人的品德高下,往往在獨處時的言行中盡顯無遺。優秀之人,即便獨處也能堅守正道,而品德有虧者,人前或許偽裝友善,人後卻搬弄是非,這種行為不僅有損自身修養,更會折損自身福氣。孔子的弟子子貢,雖聰明伶俐,卻曾因常在人後說壞話而受到孔子嚴厲批評。孔子言:“你的高明一定要通過在別人背後說壞話來凸顯嗎?如果是我,我就沒有這個時間。” 孔子將時間用於提升自我,這正是道教所宣導的 “內修” 精神。《顏氏家訓 – 勉學篇》亦雲:“古之學者為己,今之學者為人。” 與其耗費時間指責他人過錯,不如專注于完善自我,通過不斷修養身心,達到生命圓熟飽滿的境界,這才是契合道教思想的處世之道。

三、人上不傲:謙卑處世,不忘初心
古人雲:“小人得志揚其勢,君子得志揚其道。” 道教主張君子無論身處何種境地,都應保持謙卑。有智慧之人在獲得重用、身處高位時,會堅守謙遜之態,施展抱負,為大眾謀福祉;而愚笨之人一旦得勢,便會原形畢露,耀武揚威,最終自食惡果。唐朝宰相李林甫,得勢前曾有過功績,但掌權後卻大肆排斥異己、殘害忠良,因其傲慢行徑,引得眾人不滿,最終落得削官爵、抄家財,連累家人的下場。與之形成鮮明對比的是蘇軾,他一生秉持謙卑態度,在黃州任官時,深入百姓,結交眾多農民朋友;調離回京後,依然不忘與百姓保持往來,努力為民生謀福祉。蘇軾曾自評:“上可陪玉皇大帝,下可以陪卑田院乞兒。” 此語正是他謙和性格的真實寫照。《易傳》中 “滿招損,謙受益” 的觀點,與道教的思想相得益彰。人生境遇如四季更迭,有高峰亦有低谷。身處低谷時,我們應如道教修行者般,默默充實自己,積蓄力量;身居高位時,則更要堅守初心,不被權勢衝昏頭腦。保持一顆平常心,方能在人生旅途中善始善終。司馬光說:“才者,德之資也;德者,才之帥也。”良好的品德是一個人刻在骨子裡的修養,也是幸福的根源。遵循道教思想,秉持謙遜,人前不炫;心懷尊重,人後不謗;堅守謙卑,人上不傲,我們便能在生活中積累深厚的福德,讓人生之路走得更加穩健長遠。

圖文源於互聯網

道教服食天地元氣之法,可辟邪療疾

 

道教服食天地元氣之法,可辟邪療疾!

服氣辟穀修煉法是道教歷來講究的道法,翻開道教書籍,從漢代起就有道士服氣辟谷的傳說,而且仿效者歷朝不乏其人。

修習道教服氣辟穀法,首先要治療自身原有的疾病,使五臟氣血宣通,繼而稍服緩瀉劑,去掉腸胃內舊有的積滯,然後減食、節食,逐漸斷絕五穀。服氣辟穀法,以服氣為主。服氣,即吞咽氣體,但在道教門中,並不是簡單的如同喝水吞咽一樣,而是門路眾多, 方法各異。略舉例說明一二。
服食日氣法:清晨太陽剛出來,對日坐,閉目、握固,思想日中五色雲氣進入自己身體,入口則吞咽,四十五次即滿,再吞咽口水九次。
服食月氣法:夜晚月亮初升,即對月坐,閉目、握固,方法同服日氣法。吞咽五十次,咽液十次即可。
在服食日氣、月氣法的基礎上,《真誥》、《上清握中訣》、《雲笈七簽》、《上清三真旨要玉訣》等書中又衍生出服煉三氣法、服紫霄法、服日月象法、服日月精法、服霧含氣法、服日月六氣法、服日月光芒法等,均大同小異。
服六戊氣法:即從甲子旬日起,面向辰地,用舌尖攪動上下牙齒,促使唾液分泌,然後咽液生津。實際上,這種方法是咽液法的變種。

另有服三五七九氣法,先徐徐用鼻吸氣三次,以口一吐廢氣;用鼻吸引五次咽下,再以口一吐廢氣;次引氣七次咽下,以口一吐廢氣;再吸引九次咽下,以口一吐廢氣。此法特點是循序漸進,入氣多慢均細,而出氣快捷,吐氣少為妙。入氣分多次吞咽入胃中,煉習長久後,即可達到吸引一次氣體,可以分成五次、七次、九次吞入胃中,故名為三五七九服氣法,此法與三五七九玄根氣法不同。

李奉時服氣法:先導引使四肢舒緩,然後不用枕頭,平臥床上,閉目、握固,服氣時輕柔緩慢,如嬰兒吮乳,吞咽時直送氣至臍下。修煉時不分時日均可,須服即服,服多服少,均隨人意。

茅山賢者服氣法:其法的特點是側臥,將脅部著床上,微縮雙足,頭向東,臉面南。兩手握固傍面頰部。閉目,納氣,極力開喉,大口咽氣。這樣,初練功時,一咽、二咽一吐氣,逐步練習到七咽一吐氣。練功時要求氣體出入均勻細長。側臥後,再坐起煉之。坐姿是:豎膝而坐,兩手相叉抱膝,閉氣鼓腹,氣滿即吐。煉功後常常頭足皆熱,出汗,但腹胃部氣和飽滿,關節宣暢,身體健康。

唐人張果傳服氣法:每日常仰臥於床,閉目、握固、鼻引氣,口吐氣,氣息極微,使自己的耳朵聽不到呼吸的聲音。氣體入肺後,則閉息,也不吞咽,使足心出汗。胸部悶極了,再引少氣,微吐廢氣。平日不用吃糧食,也不須藥物,僅需不時飲用一兩杯好酒或新汲的井華水(乾淨水)以利腸胃通暢即可。

王說山人服氣新法:此法不同于以上諸法,不強調閉氣吞咽,是一種結合意引、存想的方法。其法為:初學之時,覺肚子有饑餓感即食氣。上食新氣,下泄舊氣,使推陳而納新。如果在練功中覺腹中氣不舒暢,即或行走或臥床上,以意想引逐,使氣下行。還可以行步、導引,使氣機宣暢則可。

養五臟五行氣法:即按五行五臟的配屬關係,以氣各養五臟,髒氣足,則身體健康。

在服氣辟穀的同時,還要添加輔助食品,如茯苓、大棗、胡麻、黃精等。把這些藥品通過中藥學的製劑方法,經過九次蒸曬,製成水丸,或加蜜製成蜜丸,或煎製成膏劑,或再配成複方,製成“太清金液膏”、“茯苓膏”、“胡麻飯”等,隨時加以服用。

如晉朝人樂子長傳“漱咽華池法”:常含棗核,如兒吮乳,久之乃滿,咽其三分,而留二分。與氣俱咽,可以周而復始。

又如《神仙食氣金櫃妙錄》中引隋朝京黑先生傳辟谷法:
先合口引之,再納氣咽之,滿三百六十則止。這種咽氣法咽氣越多越好。修行此法時,咽而食,則應日減一餐,十日後不食。此後,氣常入不出,意氣常飽。如腹中感覺饑餓,或小便赤黃,取好棗九枚,饑餓時吃一枚、二枚,一晝一夜,不過此九枚。如意中不念食者,可不含棗。煉功者經常含棗核,令口中津液叢生,更有益處。

通過這些方劑的記載,可以看出道教辟穀法只是不吃五穀雜糧,而食用有蛋白、高油脂類的藥品來補養人生的氣血,充實生命元素。唐朝初年朱桃稚真人說:“內外安靜,則神定氣和。神定氣和,則元氣自正。元氣自正,則五藏流通,則精液上應。精液上應,則不思五味,五味已絕,則饑渴不生。饑渴不生,則三田自盛,則髓堅骨實,返老還元。如此修養,則真道成矣。”

千年古道場 吉安清都觀清代雍正《江西通志》,卷一百十二寺觀記載:清都觀,在廬陵縣南永和鎮。南唐保大間(943—957)有石基崇髙,號為西台。宋太平興國初(976—984),道士蕭徳元結宇於台,旱禱輒應,賜額曰西台觀。北宋治平中改今額。建中靖國元年(1101年),蘇軾為書清都台三字。明洪武辛未,道士劉元同重修。清都觀靈驗昭著,兩朝皇帝均有賜額。是贛中地區有名的道觀。歷史上高道輩出,名人題詠頗多。蘇東坡應本觀祖師子和謝真人之請,為清都觀題寫匾額。黃庭堅任泰和縣令期間,曾來清都觀參加下元節法會,寫有《十月十五早飯清都觀逍遙堂》。元代淨明派高道徐慧大真人,于清都觀著述《淨明忠孝全書》。清都觀主要奉祀北極玄天真武大帝。

圖文源於互聯網

農曆四月十五日慶賀鍾離祖師聖誕

農曆四月十五日慶賀鍾離祖師聖誕

正陽鍾離祖師寶誥
志心皈命禮。黃芽得道,白雪成真。配水火於一炁之中,運陰陽於三華之頂。無無虛寂,渺渺凝玄。胎息刀圭,孰悟本來之體;嬰兒奼女,誰知靈府之台。渡眾生於慾海之波,賜蕊珠於雲霄之表。宏願不窮,好生常念。大悲大願,大聖大慈。正陽繼派,終南洞天帝主,飛行救劫天尊。

志心稱念飛行救劫天尊,不可思議功德。

鍾離祖師,諱名權,字雲房,一字寂道,號正陽子、和穀子,又稱「正陽祖師」、居威烈猛義府。道教尊為「正陽繼派終南洞天帝主飛行救劫天尊」,與黃華洞天帝主超凡人聖天尊曹祖、純陽演正警化孚佑帝君興行妙道天尊呂祖、萬華洞天帝主流光耀采天尊藍祖、西華洞天帝主超登蓮化天尊李祖、中條洞天帝主通玄應變天尊張祖、瑤華洞天帝主圓通早覺天尊韓祖、清霞洞天仙姑宏慈妙法元君何祖合稱「上洞八仙」,與青陽起派紫府東華帝君輔元立極天尊東華帝君
海陽嗣派九天扶正帝君啟南興教天尊白祖、重陽廣教興玄育德帝君飛雨妙化天尊王祖合稱「全真北五祖」。

據傳,鍾離祖師少工文學,尤喜草聖,面容慈善,身材魁梧,貫文通武,長八尺七寸,須髯過腹,目含神光,仕漢為將軍,出兵不利,隱遁終南山,遇東華帝君授以道法。又隱於晉州羊角山。後在崆洞山得玉匣秘訣,道成。常束髮為雙譬,采槲葉為衣,自稱「天下都散漢鍾離權」。北宋聚仙會時應鐵拐李之邀在石筍山列入八仙。

《道藏•歷世真仙體道通鑑》記載,鍾離祖師仙誕之時,異光數丈,莊若烈火。侍衛皆驚。真人之相,頂圓額廣,耳厚肩長,目深鼻聳,口方頰大。大唇,臉如丹,乳遠,臂垂如三歲兒,晝夜不哭,不食。第七日躍而有聲曰:「身游紫府名書玉京」。其聲如鍾,行如奔馬,童稚莫之能。

《續文獻通考》曰:「東華少陽帝君號帝君於終南凝慢洞以道授徇釧離權。」宋欽宗靖康初封為「正陽真人」,元世祖至元六年正曰封為「正陽開悟傳道真君」,元武宗又封為「正陽開悟傳道重教帝君」。

鍾離祖師常神遊人間,變化無常,世人往往遇之卻不識。有詩頌曰:生我之門死我聲,幾個惺惺幾十誤;夜來鐵漢細尋思,長生不死自人做。《宣和年譜》、《夷堅志》、《宋史》等書都有他事跡的記載,其父鍾離章為東漢大將,以征北胡有功,封燕台侯。其兄鍾離簡為中郎將,後也得道成仙。

鍾離祖師留着有《還丹歌》、《破迷正道歌》、《靈寶畢法》等。《破迷證道歌》收入《正統道藏》洞真部眾術類。全篇以七言歌訣體頌揚內丹之道,認為內丹以先天一氣為本,如能採得先天氣,日月擒來兩手中;達人採得先天氣,一夜雷聲不暫停。修道應以先天一炁為本,「一炁循環無阻礙,散在萬物與人身。」只有金木合交,鉛汞交結,龍虎合歡,子母相會,神炁歸根,合於混沌未分真,則金就丹成。這樣就能產生仙胎,煉成純陽之體,「聚則成形,散則成炁,返本還原太虛同」。強調內丹煉養,創內丹藥物、採取、火候之理論,崛起內丹道之先聲,故被尊為全真北派五祖之一。

相傳,今終南山凝陽洞傳道觀即為其遇東華帝君處,咸陽周曲灣正陽宮即為其故居。

圖文源於互聯網

農曆四月十四日純陽呂祖仙師寶誕

農曆四月十四日純陽呂祖仙師寶誕

呂祖寶誥
至心皈命禮。玉清內相,金闕選仙。化身為三教之師,掌法判五雷之令。黃粱夢覺,忘世上之功名。寶劍光騰,掃人間之妖怪。四生六道,有感必孚。三界十方,無求不應。黃鵠磯頭留聖蹟,玉虚殿內煉丹砂。存芝像於山崖,顯仙蹤於古洞。闡法門之香火,作後嗣之梯航。大聖大慈,大仁大孝,開山啟教,玄應祖師,天雷上相,靈寶真人,燮元贊運純陽演正警化孚佑帝君,三曹主宰興行妙道天尊。

呂祖,原名呂喦(喦或作岩、巖),字洞賓,一名嵓客,一雲初紹先,道號純陽子,又自稱回道人,後世稱為回仙。少聰敏,日誦萬言。唐河中府永樂縣人(今山西省運城市芮城縣),另外,又有唐宗室、江西人、京兆(長安)人等說法。呂祖為道教的八仙和全真派北五祖之一,道教尊為「純陽祖師」、「純陽演正警化孚佑帝君興行妙道天尊」等,居演正天宮。

無論在道教還是在民間信仰中,呂祖都具有極其重要的地位,不僅是八仙中最著名、民間傳說最多的一位,更是民間超越智慧、慈悲的逍遙代表,全國各地都有奉祀呂祖的宮觀。全真三大祖庭之一山西芮城縣永樂宮(全國重點文物保護單位),即祀奉呂祖,傳為呂祖的誕生之處,後人念其功德乃就其宅建「呂公祠」,金末擴建為道觀。元初毀於火,隨即重建,歷時十餘年元中統三年(1262年)改名大純陽萬壽宮,後稱永樂宮,永樂宮壁畫在中國藝術史上的地位極其重要。時至今日,永樂宮後山還保存着呂祖墓。

相傳,呂祖於唐德宗貞元十二載丙子年(796年)農曆四月十四生於蒲州河中府永樂縣招賢里。據《正統道藏續道藏•呂祖志》記載,「其母就褥時,異香滿室,天樂浮空,一白鶴自天飛下,竟入帳中不見。生而金形木質,道骨仙風,鶴頂龜背,虎體龍腮,翠眉層棱,鳳眼朝鬢,頸修額露,額闊身圓,鼻樑聳直,面色黃白,左眉角一黑子,左眼下一黑子,筋頭般大,如功曹使者狀,兩足下紋隱起如龜。少聰敏,日記萬言,矢口成文。既長,身五尺二寸,喜頂華陽巾,衣黃白欄衫,系大皂條,狀類張子房……」

民間常說,呂祖是八仙中最有人情味、最親民的神仙。蓋因其得道後,遍遊民間,歷江、淮、湘、潭、鄂、岳及兩浙等地,濟世化人,其靈蹤聖跡,更是遍佈全國。道教經典也好,亦或是元明之際的戲劇和傳記小說,呂祖都是以扶貧濟困、度厄解難的神仙形象出現。他的成道似乎與大多數神仙不同,並沒有避世隱修,而是聖跡屢屢顯化於塵世,不論貴賤,上到達官貴人,下到乞丐娼妓,都有受過他點化的。或許,正是由於這種獨特的「入世度人」,呂祖才會廣為世人熟知並爭相祀之。

此外,還流傳有呂祖三醉岳陽樓、孝感救母、飛劍斬黃龍等故事,其形象廣泛深入民間。婦孺皆知。全國各地廣建呂祖祠廟,歲時祭祀,至今香火不斷。呂祖誕辰為農曆四月十四,所以道教多於此日設齋醮以志紀念。呂祖著述甚豐,如《呂祖全書》、《九真上書》、《孚佑上帝文集》、《孚佑上帝天仙金丹心法》等。

《呂祖百字碑》
養氣忘言守,降心為不為,動靜知宗祖,無事更尋誰。
真常須應物,應物要不迷,不迷自性住,性住氣自回。
氣回丹自結,壺中配坎離,陰陽生反覆,普化一聲雷。
白雲朝頂上,甘露淋須彌,自飲長生酒,逍遙誰得知。
坐聽無弦曲,明通造化機,都來二十句,端的上天梯。

圖文源於互聯網

為何妖魔鬼怪總是反派的

為何妖魔鬼怪總是反派的

在神話傳說中,宇宙空間分為了天、地、人三界,三界之中生活著神仙、妖魔鬼怪、以及芸芸眾生。

妖魔鬼怪在神話裡一直都是以反派的身份出現的,那麼到底什麼是妖魔鬼怪呢?

《搜神記》中,對於“妖怪”是這麼解釋的:“妖怪者,蓋精氣之依物者也,氣亂於中,物變於外,形神氣質,表裡之用也。本于五行,通於五事,雖消息升降,化動萬端,其於休咎之征,皆可得域而論矣。”

簡單來說,所謂的妖怪是由自然界的一種未知力量“氣”構成的,它們依附在萬物之中就變成了妖怪。

而對於“鬼”來說,典籍記載“精神離形,各歸其真,故謂之鬼,鬼,歸也,歸其真宅。”就是說,人死了入土之後,就變成了“鬼”。

“鬼”與“歸”同音,引申為表示歸隱的含義,王充曾在《論衡》裡寫道“人死精神升天,骸骨歸土,故謂之鬼。鬼者,歸也。”

在民間傳統文化裡,人有天、地、人三種魂魄,天魂名曰胎光;地魂名曰爽靈;人魂名曰幽精,胎光主命,人死之後此魂回太和;爽靈主貴,人死之後此魂歸於五嶽陰間;幽精主衰,人死之後此魂歸水府。

在神話世界裡,地界也叫地府、冥界,這裡是人逝去之後的魂歸之所。

泰山腳下的蒿裡山是傳說中的“鬼門關”,民間有“魂歸蒿裡”的說法,就像詩歌《蒿裡》所寫:“蒿裡誰家地?聚斂魂魄無賢愚。鬼伯一何相催促?人命不得少踟躕。”

“人死為鬼,鬼死為聻”,聻又是什麼呢?

“聻”讀音“jiàn”,《五音集韻》記載了它的釋義:“人死作鬼,人見懼之;鬼死作聻,鬼見怕之。若篆書此字貼於門上,一切鬼祟,遠離千里。”

古代文化傳說裡,人死了之後變為了鬼,而鬼死了之後會變成聻,聻令鬼魅感到恐懼,可以起到驅邪避禍的功效。

其實還有完整的一句話“人死為鬼,鬼死為聻(讀jian),聻死為希,希死為夷”,希夷指的是空曠虛空、朦朧不清的境地。人-鬼-聻-希-夷是形態逐漸轉變的一種形式,最終所有的形態就會消失不見了,歸於塵埃。

前文說了,三界有人、鬼、神,那麼神仙會不會也有逝去的時候呢?

說起神仙,我們會想到“長生不老”這個詞,記住關鍵字“長生不老”,而非“長生不死”,也就是說,神仙也是有壽命的。

道家將仙人分為五等,即鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙。高階的神仙,像天仙、神仙級別的,基本上可以與天地同壽,實現永生,然而像人仙、鬼仙這些低階的神仙,還是無法做到脫離凡塵。

低階神仙逝去之後會怎麼樣呢?就像《西遊記》裡需要歷經的“三災利害”,天降雷災、天降火災、又降風災,躲不過這些天劫,就會魂飛魄散,連凡人也做不成了。

還有一種可能就是神仙“重新回檔”,《封神演義》裡,元始天尊座下的十二金仙,在九曲黃河陣裡被三霄削了頂上三花。被削了頂上三花,一下子從神仙變回了凡人。對於神仙來說,這與逝去無異,想重回天界怎麼辦呢?只有努力修行,爭取飛升成仙。

圖文源於互聯網