道，究竟是怎麼樣的一種存在？
有學者解釋“道”，認為道是虛無的。
道如果空幻無實，虛無飄渺，我們就會問，我們生活的這個世界是不是虛無的呢？我們活在世界上是不是虛無的呢？
道家本來要解決存在上的虛無主義，這樣理解道，似乎不僅解決不了這個問題，反而變本加厲，使人更覺得生命的毫無意義，因為一切都是虛無，都不存在嘛。
其實，說道是虛無並不是這個意思。道是真實的存在。《道德經》說“道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”
“道”這種東西，是恍恍惚惚的。恍恍惚惚是什麼狀態？《道德經》說“湛兮似或存”，好像存在又好像不存在。但是，在這樣的狀態中，裡面有物質，有形象，有精氣，而且是可以驗證的。如何驗證呢？老子沒有說，對於哲學界討論的最高本源，本來就不適用經驗界的方法去探求，只能通過直覺去想像它，把握它。所以強調悟，你覺悟了就沒問題，你悟不到別人也幫不上忙。
萬物的本源就是這樣的狀態，恍恍惚惚之中有真實的存在，它是亙古長存的，它永恆不變。它似一個整全的東西，萬物皆在其中，所以，假如你能覺悟到與道同體的話，人就獲得了一種永恆的寧靜，這樣的狀態就如滴水回歸大海。
那麼，道是虛無該如何理解？
說道是虛無的時候，
一是講它的形態。道的形態是視之不可見，聽之不可聞，觸之不可及，故曰虛無。你是不可能通過經驗界的方式、方法去瞭解它。
二是說它的包容性，它能包容一切，故虛無。萬物無限，道如果是“有”的話，“有”的東西一定有邊界，有範圍，如此，道如何包容萬物？
道外無物，因此，道一定是虛無。不是說道不存在，而這只是道的表現形式而已。道不離物，物不離道，道似整全，不可能整全之外還有別的東西，所以，道一定是虛無。
三是說它的自足性。
道似整全，自無不足，所以是虛。如果是實的話，說明不能全有。比如一個杯子，再怎麼裝，水滿了就會溢出來。但假如這個杯子是無形的話，怎麼裝也裝不滿，怎麼裝也容得下。
老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”學習經驗界的知識，是越積累越多，但是，再多又怎樣呢？圖書館的書籍汗牛充棟，你一眼就掃過去了。
但為道不一樣，為道是越來越減少，減少到沒有的程度，就是虛無。你沒有了自私、自我的意念，當然就無為，無為反而無不為。因為你並沒有刻意的目的，自私的目的，只是以“百姓心為心”而己，只是隨緣應時而已，就如不系之舟，所到皆岸，到哪裡都是目的，都可以接受，所以無為而無不為。
四是講道的絕對性，虛無不是沒有，而是萬有、全有、所有。
當你講到虛就有實相對，但道家概念的虛，不是通常意義“沒有”的概念，恰恰是“全有”的概念，既然是全有，就沒辦法以實相對。但道雖然全有，但不把執，不佔有，好像一無所有。所以，道不是有，不是無，是有又是無，是無又是有，佛家講空中生妙有，可以參考。
道就是這樣一個奇妙的存在。所以學道家，沒有一點悟性，實在不容易領悟它的最高境界。
五是說道的永恆性。
世界上一切有形可見的東西，都處在不停的生滅變化之中，道無形，所以不會變化，道無實體，所以不會消亡，它的形是無形之形，它的體是無體之體，它超出了經驗界的範疇，自古就有，萬世長存。
莊子說，“惟道極虛”，“精神生於道”，“虛室生白”，由此看來，“道”對我們而言，它可以是一種精神境界。
這個境界就是“虛”。虛的妙用在於開啟生命智慧，從繁複萬象中解脫出來，從欲望掙扎中解脫出來，從人我分別中解脫出來，直透生命的真實，翱翔於江河大地，萬水千山。
如莊子所言：“獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。”
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