南華祖師說要“心齋”，我們的心如何去做“吃素”的工作呢？
莊子《南華真經·人間世》中記載了一個故事：衛國國君是一個獨斷專橫的人，顏回希望能夠勸說他成為一位仁君，便向他的老師孔子請教能夠遊說衛國國君的辦法，孔子先問顏回自己打算怎麼做，顏回說要持齋。孔子搖頭，指出人們常說的齋，屬於祭祀時的用齋，並非真正意義上在齋戒。
一個真正的合道者，是可以做到心齋的。顏回追問什麼叫心齋，孔子回答說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”
有一種觀點認為，心齋所修行的是一種洞明虛空的心境，超越了對功名利祿、善惡美醜的追求，素齋是身體對諸多欲望的生理抵抗，心齋則是對諸多欲望的心理和精神上的抵抗。
普通人是具有求多、求大的欲求的，而道教修行則是要求少和寡，在道教的心性學中認為，道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救，意思是說，人們會因為心上升起的種種多而繁雜的欲望，進而帶來無限的煩擾，如果煩擾不能解決，就會陷入危險的境地而無法獲得拯救。
宋·蘇軾《泛舟城南會者五人分韻賦詩得人皆苦炎字》之二中寫道：“苦熱誠知處處皆，何當危坐學心齋。”
由此可見，心齋不是我們簡單地去理解成為一種精神的追求，而是要正襟危坐去修持的法門。
從孔子的這段回答中，其實可以逆推出“心齋”的概念和實現的途徑，孔子提出，心齋是虛，虛是合道的表現狀態，這裡說的虛，當是心中所虛，以應待萬物。
晉·郭象注解說：“虛其心，則至道集於懷也。”只要能做到虛心，則可以把至道攬在懷中，做到心虛的法門，則在於“聽之以氣”，這句話，正是理解“心齋”的真正難點。
我們逐句來分析：
第一，祖師提到“若一志”。
“若”是你的意思，這裡是孔子在對顏回說話，指出：你要能夠保持一個思想、一個念頭，心思要轉移，不要有許多的雜念來打擾到自己心神，如果雜念始終存在，心中就是充滿了各種念頭思想的，就做不到虛。
所以，虛的第一步，用“一志”清除多餘的雜念，最後留下清靜一念。
第二，“無聽之以耳，而聽之以心”，“無”是不要的意思。待做到了清靜一念的功夫後，就要轉向於“聽”的功夫，毫無疑問，這裡的“聽”並不是用耳朵在聽，要聽到的也不是各種各樣的聲音，（各種各樣的聲音本就屬於雜念，已經在第一步清除掉了），而是借用了耳朵聽聲音的概念，來表達用心聆聽自己所處於的狀態，自己在清靜一念狀態下的表現。
也即是說，去探究自身的道是什麼，此時，聽的是天籟之音（南華祖師說天籟、地籟和人籟，你知道這三籟分別指什麼嗎？）
第三，我們僅僅用心去聆聽、去感受道是什麼，這還遠遠不夠。既然談論修行，就需要找到能夠主動去合道的法門，找到具有指導意義的、如何做的法門。祖師說“無聽之以心，而聽之以氣”。氣，是事物運行的源動力以及根本規律。
“聽之以氣”，此時聆聽與觀察的不再是我們自身的感知，而是一種客觀存在的運行方式，因為我們的心是有知覺的，是主觀意識的表達。
真正的虛心以待，不需要我們主觀去做什麼，是隨時隨地都可以應物的，隨著外界事物的發展變化而給予該有的回應（但卻不是帶有主觀判斷的回應）。
能真正做到這一點，才符合道教義理中講的隨方應化的聖人要求，才是經典中提到的“常應常靜，常清靜矣”的修
道教修行，講的是兩個詞：一個是應物，是符合事物客觀規律地回應；一個是真常，即無論應什麼樣的事物，都要保持住自身的真常不變。
外在客觀發生的事物為實，我們唯有以虛空淨明的真心來應對，才能夠虛實相待而互不相傷，孔子讓顏回保持心齋，本質上是要讓他打破自己的執念，回歸到大道的層面上去看待問題。
為了更加有效地說明這個觀點，南華真人還舉了一個有趣的故事：
有一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了嚇一跳，問他：怎麼能刻得那麼像呢？工匠回答說：我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之後，心裡就不會想“慶賞爵祿”。守齋五天之後就不敢想“非譽巧拙”。七天之後，就忘了自己有四肢五官了。
唯當忘記了一切外在，才能以應物的心去做應物的事。南華真人在《逍遙游》篇章中用一句話總結，即“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”。如能八風吹不動，定可安坐紫金蓮。
清·趙翼有一首《歲暮雜詩》，寫道：“身退敢談天下事，心齋唯對古人書。”
心齋，是我們皈依道經師寶的態度，更是我們修行人要保持的本真，那麼，今天的心齋，你做到了嗎？
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