心中無事便是修，生活本身就是善！
重陽祖師立教之時，強調門人都要閱讀三部經典，分別是道家的《道德經》、儒家的《孝經》和釋家的《心經》。後人多以此為推論，認定全真教宣導三教圓融，是博采眾家之長的一個教派。然而，“三教圓融”只不過是表面上的一種推論。
回看道教的歷史會發現一個很有意思的現象：各個時期均有不同道派出現，它們彼此之間的修道理論也有相衝突之處。道教的後學者卻同時尊奉不同道派的祖師，於是便出現了多種修道理論並存、多位神仙高真共奉的信仰現實。
道教所具有的包容性，其實是超越教派本身的，凡是可以利濟於群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本沒有門派的分別，一切有心都只不過是人們自己產生的是非。
所謂道之教化，在人間則莫過於一個“善”字。此“善”，即是使人們可以過上更好生活的善，又是提升每一個個體道德文明水準的善，更是激發人們不斷精進的自我善性。
自古以來道教都在宣導勸善，目的便是使人們可以通過點滴的善心和善行改進生存狀態。所以重陽祖師宣導門人讀三家經典時，看重的也必定是三部經典在勸誡人心方面所具有的重要價值。
所謂“圓融”，融的是每一份利濟群生的方式、方法，合的是每一個人所具有的愛與關懷。只有先做到了我為人人，才能實現愛的共用，由此才可以體會到“善雖未為，而吉神已隨之”的妙處。
在勸善與行善的過程中，無需計較儒釋道哪一家觀點更具有勸導的價值，凡是對我們的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接納、被傳播的。我們需要做的不是去挑剔，而是去繼承並發揚。
當全社會都能夠把祖師經典中記載的種種善行當做日常生活準則時，勸善書中的提到的善才會真正地被人們認可。但，善究竟是什麼呢？或者問，什麼樣的行為才可以被定義為善呢？
《太上感應篇》中說：“欲求天仙者，當立一千三百善，欲求地仙者，當立三百善。”經中不但規定了“善”的數量，甚至連“善”的行為也已經標注出來。
讀完整部《感應篇》，就會發現太上道祖告誡於我們的善行，其實就是日常生活中的點滴。真正的善，並非專指救苦扶傷、放生赦罪等功德，那些凡是可以讓整個世界變得更加美好的心念和行為，其實都是善。
我們能夠在最普通的生活中做好最普通的事情，不因為一己私欲而傷害他人、他物，也不會放縱自己心魔而受到身心意三障的困擾，做好自己的修行而不累及於萬物，這便是“善”的根本。
發善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻開不同的勸善經典往往會發現，祖師們著重強調的是一點善心。若心念起於善，再微小的行為也已經被賦予了更崇高的意義。若能夠時時以“善”的概念來要求自己的日常，如此生活即為修行。
道教修行，追求的不是世間榮華富貴的成功，也不是求得來生果報和善因緣，而是希望人們能夠清靜身心，以一顆明白心來過好現世的生活。道祖言，修行要“明白四達”。
道教雖然強調度人，卻也秉持著“寧勸十人還俗，不度一人出家”的理念。因為世間的真善美，是存在于我們最普通平常生活中的，並非是對紅塵的遠離。能夠從塵中悟出非塵，才是修行的大境界。
道生萬物，萬物從誕生的那一刻便被賦予了不同的秉性，修行的目的是去發現並認知到自我本然。在面對世間紛紜的時候，只有能夠保持著一心一念的人，才最趨近于大道本真。
善，一方面強調對他人的主動施予，另一方面則更加強調對自己心性的修繕。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放縱感官上的欲求。
《感應篇》中提到的種種善行，從另一個層面來看也是種種戒持。只有戒除掉種種不善之事，回到混元天性，這便可得大善。
正如天道之無親，卻又不乏“常與善人”之有意。道教以道為教，即要告訴人們從最普通的生活去完成一生為人的使命，又要叮囑每一個修行客且莫貪戀紅塵光影。
一切本虛無，從有中求有、無中求無都是執念一場。雖然“人生百歲如在夢中游”，但作為一個夢中人，好好地去經營這一場人生過往，便是屬於我們自己的修行。當落腳點再次回歸於“善”，便會發現原來生活本身就是善，我們舉手之勞的行動就有可能改變他人一生的軌跡。
勸善，重要的是從自身做起，不論何時都要保持對生命美好的珍愛。行善，不是為了求得諸神護佑，而是為了能夠在每一個平凡的日子都獲得心安。
只因心中本無事，惡孽焉能成波瀾？
