《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二(重頌續九)

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二(重頌續九)

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》:

【經文】
於諸過去佛 在世或滅後 若有聞是法 皆已成佛道
未來諸世尊 其數無有量 是諸如來等 亦方便說法
一切諸如來 以無量方便 度脫諸眾生 入佛無漏智
若有聞法者 無一不成佛

【淺釋】「於諸過去佛,在世或滅後,若有聞是法,皆已成佛道」:在過去一切的佛,不論佛在世時或入滅後。若有人聽過這部妙法蓮華經,這些人都已經成佛了。「未來諸世尊,其數無有量,是諸如來等,亦方便說法」:未來的一切諸佛,其數亦是不可量。這一切的如來世尊,也都是用方便法門,先說權教,然後再說實教。「一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智,若有聞法者,無一不成佛」:十方一切諸佛,用無量無邊的方便法門,令一切眾生都能悟入佛的無漏智慧。所有聽過妙法蓮華經者,沒有一個將來不成佛的。

所以,我們現在能聽到妙法蓮華經,將來每一個人都有成佛的機會,不要把自己看輕了,因為釋迦牟尼佛在三千年前,早就為人授記了。你不要以為念佛是件很容易的事,現在我們念一句佛覺得不困難,那是因為我們沒有很深的業障,若有業障的人,他想要念佛也念不出來,就是連想「念」也想不起。如前面經文說到提婆達多,他僅僅只能念了「南.:無.:」這兩個字,為什麼呢?因為他業障太重,所以這個「佛」字就念不出來。

在中國也有一件公案,也是證明一個人業障重時,就不能念佛。在南宋時期,有一個丞相名秦檜。他本來也有點善根,故今生很聰明,且在當時考試中了狀元,但是他做官後,忌妒賢能之士,尤其對於岳飛視如眼中釘,於是設計把岳武穆給殺了,並造了其他種種很重的罪業。因為地藏王菩薩想要度他,就心想:「我到了他那兒, 只要他念一個『佛』字,我就赦免他的一切罪業。」於是地藏王菩薩就化身現比丘相,來見秦檜。當時,秦檜是宰相,見和尚來了,也就召見他。和尚對他說:「你應該念念佛了,你現在這麼高的地位…」可是秦檜就是不念,他說:「何必念呢?」他根本連一個「佛」字也不說。

這時地藏王菩薩就顯了神通,用他的拂塵一拂,秦檜就身不由己地跪了下來,想起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來說:「你看看!我手上寫的是什麼字?」地藏王菩薩手上寫的就是一個「佛」字,但秦檜看了之後就大發言論說:「我從小就念書,中秀才、中舉人,得進士,然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱,才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識,我還當什麼丞相呢?這個字我不是不認識,但我偏偏不念!」地藏王菩薩一看,這人真是業障深重, 沒法度他,於是就走了,後來秦檜死後墮入地獄。

由此可見,念佛不是一件很容易的事。那為什麼我們平時要念佛呢?平時念佛就是為臨終時作準備。為什麼不等到臨終時才念呢?因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣,等到臨命終時,就想不起來要念佛,或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛,修淨土法門,等到臨命終時才不會驚慌失措,而能以平安的往生極樂世界。為什麼要往生極樂世界?因為阿彌陀佛在因地,為法藏比丘時,曾發四十八大願。經中說,我成佛之後,十方所有的眾生,若有稱念我名號者,我一定接引他到我的世界來,將來成佛。在我的世界裡,眾生都是由蓮華化生,所以身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願,所以眾生都應該修念佛法門,這是很對機,很容易修的一個法門。在佛經上有說:「末法人修行,一億人修行,罕一得道,唯以念佛得度。」意思是說:一億人修行,一個得道的都沒有,祇有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代,念佛正與一般人的根機相應。

念佛法門,什麼時代都可以修行。如果有人對於其他法門,功夫用不上,就適合修念佛法門。永明壽大師說:「有禪有淨土,有如帶角虎。」又參禪又念佛,好像老虎有犄角似的。「現世為人師,將來做佛祖」,現世可以為人的師表。將來可以成佛做祖。故真正參禪的人就是真正念佛;真正念佛的人也就是真正參禪,再深一層說,真正持戒的人也就是真正參禪,真正參禪的人也就真正持戒。

• 心得:當今佛教雖有禪、淨、密、 教、律等五大宗派,但是歸根究底來說都是一種教法,沒有不同教派的區別。其實,依究竟實義而言,佛教連一個法門也沒有,因為法本無生,法性皆空,怎麼會有五種不同的教派呢?所以有的人有教派門戶之見,認為念佛法門最高,參禪不對;或是說参禪者是利根,念佛者是鈍根,這只是方便說法,不是佛法的真實義理。真正明白佛法的人,應知一切法本來都是佛法,皆不可得,也不可住。

• 既然本來無法可得,何必在頭上安頭呢?又何必計較諸法真妄,分別高下呢?你若是對於不明白佛法實義的人直接說出這個實相,佛法的本義其實是什麼法門都不存在,他就會對佛教很失望,而不會再信奉修持佛法了。所以佛施權法,就是為了說實法;說權智,為的是實智。實智是什麼呢?實智就是不可得、不可說的空性智慧,實相無相,無所不相,這就是通達諸法實相的真實智慧。

網圖

西王母寶誥

《西王母寶誥》
志心皈命禮
天池開泰,無極聖母。
龍華盛會宴瑤池,萬靈統御傳教旨。
諸仙獻壽,列聖稱觴。
天威咫尺,功高德重。
代燮全衡,仙主道宗。
三千侍女,奏笙簧之天樂。
百歲蟠桃,開金碧之靈園。
救眾生之苦難,灑甘露於塵寰。
大悲大願,大聖大慈。
無極瑤池大聖,西王金母天尊。

西王母,全稱「上聖白玉龜台九靈太真無極聖母瑤池大聖西王金母無上清靈元君統御群仙大天尊」。

據《集仙錄》載:西王母即九靈太妙龜山金母,又號太虛九光龜台金母元君,係先天西華至妙之氣化生。

相傳王母居於崑崙仙島,其瑤池蟠桃園內種有蟠桃,食之可長生不老。

西王母被尊為掌管天下女仙及天地間一切陰氣的首領,是護佑婚姻及生兒育女之事的女神。

五嶽真形圖

《五嶽真形圖》
古籍與傳說中常載「山中方一日,世上已千年」之事,凡人誤入仙境,得遇神真而返塵者,恍若隔世。然仙境非虛構,道教中確有流傳數種秘圖,可窺天界與洞天之奧。

一、洞天福地由氣所成
道教認為「天、地、水、人皆一氣所分」,仙境亦「結氣所成」,互相感通。《天地宮府圖序》曰:「道本虛無,因恍惚而有物;氣元沖始,乘運化而分形。」由此成三十六洞天、七十二福地,皆藏於名山靈境之中。古人修道入山,「為道者必入山林」,感山靈之氣,得神明護佑。

二、五嶽真形圖之由來
五嶽—泰、衡、華、恒、嵩—為神山,各有帝君統之。《漢武帝內傳》載,西王母授武帝《五嶽真形圖》,曰:「此三天太上所出文,秘禁極重,當深奉慎。」後葛洪亦言:「道家之重者,莫過於《三皇內文》《五嶽真形圖》也。」

三、五嶽真形圖之妙用
古之修士入山修煉,若無此圖,必有患害。《洞玄靈寶五嶽古本真形圖序》云:「黑者山形,赤者水源,白者是室穴口也。」可見此圖既為靈圖,亦為山中指南。據傳佩此圖者「辟虎狼山精,五毒百邪」,「橫惡不起,祯祥永集」,更能召山神、迎仙真。《漢武帝內傳》載:「諸得佩五嶽真形,入經山林,諸山百川神皆出境迎拜。」

古人云:「人身造化同天地,身中自有真陰陽。」修真之道不在遠山,而在人心。福德具足,道緣自臻,無需執圖尋仙,唯修德養心,方可遇真得道。

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》:

【經文】爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。

【淺釋】前面第一品的長行和偈頌,是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭,接下來就講第二品——「方便品」。「方」,就是 方法;「便」,就是便利。這是一種權法而非實法,故謂之方便,所謂權巧方便。「權法」:不是一種經常之法,只是暫時採用而已。「實法」:是永遠存在而不改變的。可是一般初學佛者,在開始時不容易明瞭實法,為了觀機逗教,十方諸佛就巧設種種方便法門,然後才開權顯實。開,就是開啟實施的意思。為實行權法,故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘,而究竟的宗旨歸於佛乘。佛乘就是「實法」,聲聞緣覺亦即是「權法」;先說小乘法,然後再引導小乘行者歸入大乘佛法,這叫為開權顯實。

所以釋迦牟尼佛最初說三藏教時,是為了激起二乘人修道之心,所以說三藏教義是最勝法。但是小乘人得少為足,以為只要證得初果、二、三、四果就是究竟而不再求進步,這是所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺,佛陀在第七品中,引「化城」之喻,為五百弟子授記。二乘人雖然費盡功夫,並修持種種苦行而達到阿羅漢果位,卻不能上求佛道,下化眾生,只算一個自了漢,只能自利而不利他。因此,佛陀再開權法,說明以前所講的道理不是最徹底的法門,所證得的聖果,也不是最究竟圓滿的。應該迴小向大,從小乘而入大乘,就是要行菩薩道,修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了,方能顯出真實的道理,所以這段經文叫作「方便品」。

「爾時世尊從三昧安詳而起」:當時世尊,從無量義處三昧,安詳自在而起坐。意思是佛陀是從容自在的出定,反觀我們眾生,才坐了不久,就覺得腰痠腿痛,於是把腿伸一伸,將腰挺一挺;或者提提頭,搖一搖背,這些都是不自在之表現。「告舍利弗」:舍利弗為聲聞眾中智慧第一。因為他有大智慧,能深信一切法, 故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是菩薩之中智慧第一,舍利弗只是小乘行者之中智慧第一。

「諸佛智慧,甚深無量」:佛的智慧莫測高深,深奧難解,二乘人難解難入,不易明瞭。有人問說:「這二乘人都不明白大乘佛法,何況我們這些凡夫呢?」話不是那麼說,二乘人也是由凡夫開始修行的,逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理,即刻就能證得大乘果位。我們雖然身為凡夫,可是在機緣成熟時,一樣可以得悟無上甚深微妙的佛法。當初的二乘人也是在法華會中才得聞大乘佛法,因而迴小向大,進修大乘法門。我們何其幸運,現在即能直截了當,得以聞、思、修大乘妙法。既知難遇能遇,當作難行能行者。「盡行諸佛無量道法,勇猛精進,名稱普聞」:行道勇猛精進,無畏於生死,無懼於任何困難,毫不懈息的,名為「普聞」。「成就甚深,未曾有法」:可以成就這種甚深微妙,前所未有之佛法。「隨宜所說,意趣難解」:雖然佛陀使用權巧方便法,但是根機太鈍的人還是不能明瞭大乘佛法義理。

【經文】舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。

【淺釋】前文的「意趣難解」,佛所說的法是智者見智,仁者見仁,深者見深,淺者見淺,所謂「一音演說法,隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法,卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益,但還是有些人不能完全明瞭佛之意思旨趣,因為佛境是太玄妙深奧而且難以置信難。

【淺釋】舍利弗!我從成佛以來,種種因緣,為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻,廣為演說;以無數巧妙的方法,教誨引導教化眾生,令眾生遠離痴迷及貪著。所謂「善巧方便度眾生,巧把塵勞為佛事」。意指一切世間法,都是塵勞的方便法,不是永恆不變而常在的。然而,以佛之大願力,能使眾生,生於塵境而出塵勞,活在世間而能行出世間法,這就是佛力的護持接引。如同孔子所說的因材施教,循循善誘;以次第循序之方法教化誘導眾生。佛所說的佛法,也是如此,佛以權巧方便的法門,先教人修四諦而證得聖果,初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢;而後修十二因緣,證到緣覺的果位後,佛慈悲演說種種譬喻因緣,以方便義,令他們迴小向大,修行六波羅蜜的大乘菩薩道。

「如來方便,知見波羅蜜,皆已具足」:如來二字,是實智之義。從真如實相中而得成佛果,故名如來。如來以方便善巧的說法,譬喻廣為眾生演說教法。「知見波羅蜜」:就是權實並用,事理圓融,明了諸法本空的實義,是名佛知見。「波羅蜜」是到達彼岸。「皆已具足」:如來解行具足圓滿,權實都能究竟。舍利弗!如來的知見廣大深遠,無量無盡,無所障礙,能顯大而無外,可示小而無內。「力無所畏」:即是如來的十力,及四無畏智。「禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」如來入於禪定,是解脫三昧,可以深入無邊無際的虛空法界,成就一切前所未有的微妙法門。

「禪」,是梵語,意為「禪那」,譯作「思惟修」,又叫「靜慮」。妄念若是歇止即有定力。然而修定並非止於結跏趺坐,無論是日常生活,應對進退,都能修行定力。有如永明壽禪師,他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外,什麼都不做?非也。他是一面工作、一面念佛,整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號,就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相,唯有開了五眼的人才能看見,不是一般凡夫的肉眼所能得見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。 所以,無論我們做什麼事,若能保持堅誠恆實之心,都能得此定力境界。

【經文】舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。

【淺釋】舍利弗,佛能以種種分別法相,善巧宣說一切諸法。如來說法的言詞柔軟,順應眾生的需求,所以能利益取悅一切諸眾生,令使大眾歡喜信受,這就是「巧說諸法」。不能隨順眾生根性,對所有眾生都用一樣說法來強調所謂的正法義理,就不是「巧說諸法」,也不是善巧方便說法。所謂的「巧說諸法,言詞柔軟」:意指佛所說的法,絕不是咄咄逼人的強詞奪理,而是善能愉悅眾生心意。佛又再叫一聲舍利弗,簡而言之,無量無邊,前所未有的微妙法門,佛都已完全圓滿成就。

有如六祖大師,雖然大字不識,卻能善說諸法。某次,有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來!甲說:「我說這是風動!」乙卻說:「你錯了,應該是旛動…」兩人爭論不休,都不肯認輸,幸好六祖大師剛巧在場,即為他們釋疑解說:「此非風動,亦非旛動,仁者心動也!」你心裡覺得有風動、旛動,所以得見動相;意指若是心能靜止不動,一切法也就不會有動相!猶如深入定境之時,渾然不覺塵境動相。這也是巧說諸法。人若懂得修道,做什麼皆是修道,行止坐臥皆定中。

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《大乘妙法蓮華經淺釋》– 第⼀品 重頌

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 第⼀品 重頌

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》:

【經文】爾時⽂殊師利於⼤眾中,欲重宣此義,⽽說偈⾔:
我念過去世 無量無數劫 有佛⼈中尊 號⽇⽉燈明
世尊演說法 度無量眾⽣ 無數億菩薩 令⼊佛智慧
佛未出家時 所⽣⼋王⼦ ⾒⼤聖出家 亦隨修梵⾏

【淺釋】這時⽂殊師利菩薩在⼤眾裏邊,想要再說⼀說這個法意,所以⼜⽤偈頌再重說⼀遍。說我曾經記得,在過去很久以前,有無量沒有數量那麼多的⼤劫。當時有佛出世,這是在天、⼈世間所尊崇的佛,這⼀尊佛的名字,就叫⽇⽉燈明佛。世尊,就是指⽇⽉燈明佛,演說⼤乘的妙法時,所度脫的眾⽣,也不知道有多少數⽬,也是無量無數的菩薩,⽇⽉燈明佛都使令這無數的菩薩,得到佛的智慧。⽇⽉燈明佛在沒有出家以前,他有⼋個兒⼦;這⼋王⼦,知道⽗親這個⼤聖人出家了,於是就把國、城、妻、⼦都捨了,都布施給其他的⼈,也隨著⽗親出家修清淨⾏。

【經文】
時佛說⼤乘 經名無量義 於諸⼤眾中 ⽽為廣分別
佛說此經已 即於法座上 跏趺坐三昧 名無量義處
天⾬曼陀華 天⿎⾃然鳴 諸天⿓⿁神 供養⼈中尊
⼀切諸佛⼟ 即時⼤震動 佛放眉間光 現諸希有事

【淺釋】當時⽇⽉燈明佛說⼤乘經典,經典的名字就叫「無量義經」。在⼤眾裏,詳詳細細為⼤眾解釋經典的義理。佛說《無量義經》圓滿之後,當時就在講經的法座上,結跏趺坐⼊定了,這個定就叫無量義三昧。這時候,天上就下⼩⽩花和⼤⽩花、⼩紅花和⼤紅花;天上有⼀種天⿎,也⾃⾃然然都響起了。諸天、⿓、⿁、神,都供養這位佛、供養法、供養僧。在這個時候,所有諸佛國⼟,就有六種震動。佛放眉間⽩毫相光,在⽩毫相光裏邊,就顯現出很多神奇不可思議的事情。

【經文】
此光照東⽅ 有⾒諸佛⼟ 及⾒諸天⼈ ⼜⾒諸如來 如淨琉璃中
⼀⼀諸佛⼟ 或有諸⽐丘 ⼜⾒諸菩薩 萬⼋千佛⼟ 以眾寶莊嚴
⿓神夜叉眾 ⾃然成佛道 內現真⾦像 聲聞眾無數 在於⼭林中
⾏施忍辱等 ⽰⼀切眾⽣ 琉璃玻瓈⾊ 乾闥緊那羅 ⾝⾊如⾦⼭
世尊在⼤眾 因佛光所照 精進持淨戒 其數如恆沙 ⽣死業報處
斯由佛光照 各供養其佛 端嚴甚微妙 敷演深法義 悉⾒彼⼤眾
猶如護明珠 斯由佛光照 ⼜⾒諸菩薩 深⼊諸禪定 ⾝⼼寂不動
以求無上道 ⼜⾒諸菩薩 知法寂滅相 各於其國⼟ 說法求佛道

【淺釋】【此光照東⽅,萬⼋千佛⼟】:這個光向東⽅照去,照多遠呢?照⼀萬⼋千佛⼟。⼀萬⼋千佛⼟,是表⽰⼗⼋界;⼤地六變震動,是表⽰六根。【⽰⼀切眾⽣,⽣死業報處】:佛指⽰⼀切眾⽣,這種⽣了⼜死、死了⼜⽣的⽣死業報所在。為什麼有業報?就因為我們⼈起惑、造業、受報。起惑,就⽣出⼀種無明;⼀有了無明,就造出⾏業;造業,然後就受果報。那麼這⼀位佛,在佛光裏邊,現出這種種的情形。

【⼜⾒諸佛⼟,以眾寶莊嚴】:⼜看⾒其他諸佛國⼟,⽤種種的寶⾙、寶貴的東西,來莊嚴佛⼟,【琉璃玻瓈⾊,斯由佛光照】:有⽤琉璃的,有⽤玻瓈的,來莊嚴諸佛國⼟,這都是由佛光所照⽽顯現出來的。在佛光中,不僅僅⾒到⼀切的國⼟,這種眾寶莊嚴的美妙;【及⾒諸天⼈,⿓神夜叉眾】:⼜看⾒⼀切諸天的天⼈,或者有⿓,或者有神,和夜叉⿁等等,【乾闥緊那羅】:有乾闥婆、緊那羅這個樂神。【各供養其佛】:天⿓⼋部、⿁、神等眾,都發⼀種供養⼼來供養這位佛。

【⼜⾒諸如來,⾃然成佛道】:⼜看⾒有⼀切其他國⼟的佛,都發菩提⼼,經初善、中善、後善,乃⾄於成佛。【⾝⾊如⾦⼭】:佛⾝的顏⾊有如⾦⼭⼀樣,都是紫磨⾦⾊的。【端嚴甚微妙】:這些佛都有三⼗⼆相、⼋⼗種好,⾮常端嚴,⾮常微妙。【如淨琉璃中,內現真⾦像】:就好像在淨琉璃筒中裏邊現出真⾦的佛像。【世尊在⼤眾,敷演深法義】:其他國⼟的無量諸佛,在⼤眾中,就敷布⽽演說甚深法的意義。【⼀⼀諸佛⼟,聲聞眾無數】:所有其他世界諸佛⼟,有很多很多修聲聞的眾⽣,【因佛光所照】:因為⽇⽉燈明佛的⽩毫相光所照耀,都現出來。【悉⾒彼⼤眾】:雖然在娑婆世界,但是其他世界所有的這種境界,都看⾒了這些眾生的因緣果報。 【或有諸⽐丘,在於⼭林中】:或者就有出家的⽐丘僧、⽐丘尼,他們住到⼭深林密、深⼭窮⾕,沒有⼈到的地⽅。【精進持淨戒】:他們晝夜精進,也不休息。怎麼樣精進法呢?忘了吃飯,⼜忘了睡覺,甚⾄於連穿⾐服也忘了。他們所想的是什麼呢?就是修道,晝夜六時恆精進。他們晝夜都是精進的守持清淨光明的⾦剛寶戒。【猶如護明珠】:就好像⿓護持明珠⼀樣。

【斯由佛光照】:這是由佛光照的,所以才⾒得著這麼多的境界。【⼜⾒諸菩薩,深⼊諸禪定】:⼜⾒諸菩薩,晝夜六時都要打坐。你晝夜六時都打坐,這就叫「深⼊」;你若不是晝夜六時打坐,這就沒有深⼊。修道的⼈要拿出真⼼來;你沒有真⼼,怎麼能得道呢?你若把真⼼貢獻出來,不但可以得道,⽽且可以證果、可以成佛。所以深⼊諸禪定,就是常常⽤功修⾏。【⾝⼼寂不動】:⾝⼼寂然不動,就是⼊了定了。不是說我的腿痛了,換換腿!或者我的腰痠了,我想往後邊那麼靠⼀靠!沒有的,⾝⼼都不動的。【以求無上道】:⽤這種志願的功夫,來求無上的佛道。【⼜⾒諸菩薩,知法寂滅相】:⼜看⾒有很多的菩薩,知道法的寂滅相。寂滅相,也就是涅槃相;涅槃,就是寂滅,寂滅,就是涅槃。【各於其國⼟,說法求佛道】:每⼀位菩薩,都在他的國⼟演說佛法,以這種功德來迴向佛道;演說佛法,也就是增福、增慧。

【經文】
爾時四部眾 ⾒⽇⽉燈佛 現⼤神通⼒
其⼼皆歡喜 各各⾃相問 是事何因緣

【淺釋】當爾之時,⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾。看⾒⽇⽉燈明佛顯現出來這種神通妙⽤的⼒量,⼼裏都⽣出⼀種歡喜;這是歡喜瑞。每⼀個人都有種疑問,就各自互相問,這是怎麼回事?為什麼這樣⼦?

【經文】
佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是⽇ 告於天⼈眾 諸法實相義
已為汝等說 我今於中夜 當⼊於涅槃 汝⼀⼼精進 當離於放逸
諸佛甚難值 億劫時⼀遇 世尊諸⼦等 聞佛⼊涅槃 各各懷悲惱
佛滅⼀何速 聖主法之王 安慰無量眾 我若滅度時 汝等勿憂怖

【淺釋】【佛說是法華,令眾歡喜已】:⽂殊師利菩薩⼜說,⽇⽉燈明佛說《法華經》,令在法華會上的⼀切⼤眾,都得到法喜充滿,歡喜無量。【尋即於是⽇】:尋,就是沒有多久的時間。⽇⽉燈明佛就在這⼀天;哪⼀天呢?說完《法華經》那⼀天。【告於天⼈眾】:他告訴天上的⼈、⼈間的⼈,和⼀切天⿓⼋部、⿁、神等眾。【諸法實相義】:諸法,就是⼀切的法,就是佛所說的⼋萬四千法⾨。

這⼋萬四千法⾨,都是為了對治眾⽣⼋萬四千種的⽑病;只要⽤這個法⾨,就能把你的⽑病能治好,這個法⾨就是第⼀的,這個法⾨就是最⾼的,就是最重要的;為什麼?它對你有⽤!如果對你沒有⽤,或是你沒有這種⽑病,它也就不是那麼重要,不是最⾼無上的法⾨了。什麼叫諸法實相?實相⼜是個什麼?「實相者,無相也」,你心中若是還有⼀個法相存在,那就不是實相;可是,諸法又是「無所不相」的,⼀切⼀切的相,都是由實相產⽣出來的,可是它本體並沒有⼀個相。因為它本體沒有相,所以可以產⽣⼀切相;如果它本⾝有個相,就談不到實相,也就是虛妄的假相。《⾦剛經》上說:「凡所有相,皆是虛妄;若⾒諸相⾮相,即⾒如來。」所以說「實相無相,無所不相」。

《法華經》所說的法⾨,就是實相的道理。這個諸法實相的道理,⽇⽉燈明佛說,【已為汝等說】:我現在已經為你們說完了。【我今於中夜】:我,是⽇⽉燈明佛⾃稱。佛說,我在今天半夜⼦時的時候,【當⼊於涅槃】:我所做的事情已經完了,所以我就應該到「常樂我淨」的果位上去,應該⼊涅槃了。【汝⼀⼼精進】:你們這些修道的⽐丘、⽐丘尼、優婆塞、優婆夷,應該專⼀其⼼!做什麼呢?精進,不要懈怠、不要懶惰!你們⼀⼼修道,不要打妄想,不要有兩個⼼;晝精進、夜精進,晝夜常常精進的修⾏、⽤功。⽤功,就是修⾏;修⾏,也就是⽤功。【當離於放逸】:你應該不要懶惰!放逸就是懶惰,就是不修⾏。【諸佛甚難值】:每⼀位佛,都是⾮常的難遭難遇,不容易遇著。【億劫時⼀遇】:不知道幾百千萬億劫,才能遇著佛出世。

【世尊諸⼦等,聞佛⼊涅槃】:⽇⽉燈明佛這⼋個兒⼦,聽⾒佛要⼊涅槃了;本來他們都很有定⼒來著,可是他們和佛有⽗⼦的關係,⼜有師徒的關係,所以【各各懷悲惱】:這⼋個兒⼦,每⼀個在⼼裏邊悲傷憂愁,想著:【佛滅⼀何速】:佛怎麼這麼快就⼊涅槃了?我們再跟誰去修⾏呢?【聖主法之王】:佛,也叫聖主,⼜叫法王。⽇⽉燈明佛⼀看⾃⼰的兒⼦,每⼀個都很悲傷。於是這慈悲⼼就不忍了,【安慰無量眾】:就安慰⼤家說:你們各位不要哭了!不要悲傷,不要憂惱,不要覺得很難過似的!我雖然⼊涅槃,可是,【我若滅度時,汝等勿憂怖】:我將來滅度之後,你們⼤家不要憂愁,不要擔⼼、不要恐怖!

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