靜坐修煉的行功步驟與方法

靜坐修煉的行功步驟與方法

靜坐修煉的關鍵在於一個“靜”字。在行功中能入真靜就能在靜極而動中產出腎中真陽,自動運轉周天。然後由動極而靜,入於杳冥之境而產出心中真陰。真陰真陽相交,在定中結丹。由定而空,入於虛無之境,則進入更高階段的修煉了。這個過程是靜坐行功的一般進展情況,在具體操作上還有其一定的步驟與方法,大致講來有這麼幾點:

一、一心清靜
“昔日遇師親口訣,只要凝神入氣穴。”所謂凝神,即一心清靜之法。張三豐在《道言淺近說》中講:“凝神者,收已清之心而入於其內也。心未清時,眼勿亂閉。先要自勸自勉,勸得回來,清涼恬淡,始行收入氣穴,乃曰凝神。”將已清之心收入於氣穴,神息相依,順其清靜自然而守之。這就是凝神調息之功了。

凝神調息的關鍵,仍然是一個“靜”字。陳虛白講:“大道教人先止念,念頭不住亦徒然。”止念,也要順其自然。當雜念叢生之時,不要強行制止。以念止念會念去止存,適得其反。所以要採取“漠視聽緣”之法。即以無所謂的態度,聽其自生自滅,久之自會煙消雲散。止念,從實質上講來,其關鍵之處,就是“遣欲澄心”四字。《清靜經》雲:“人神好清而心擾之,人心好靜而欲牽之。若能常遣其欲而心自靜,澄其心而神自清。”在行功中能夠做到遣欲澄心,就可以達到心靜神清的境界了。

二、收視返聽
道家的收視返聽,其功法就是以兩目諦觀鼻端,正身安坐,返觀內照。迴光返照,可以保神斷識,煉盡陰滓,以返純乾。《陰符經》雲:“機在目。”《太乙金華宗旨》也講:“人之精華上注於目,此人身之大關鍵也。”所以“聖聖相傳,不離返照”。因為“眼之所至,心亦至焉”。眼乃心靈的窗戶,欲制心入靜,必先制眼,制眼使歸於心,則心靜神亦靜矣。“目不亂視,神返於心,乃靜之本。”

如果雜念仍然不止,則可用推究功法以止之。當念起之時,就當究此念在何處?從何處起?又當從何處滅?一次不行,再來一次。如此反復推究,了不可得。久之,即見此念起處也。因心體本虛、本無、本淨、本寂,從心上去推究則見虛無、寂靜的本體,故了不可得也。如此止而繼之以觀,觀而繼之以止,即為回光之法。回者止也;光者觀也。回光即止觀之法。用此法“安心竟”,雜念自可止之也。念止,自會入靜。

在靜坐修煉中初期的毛病,主要是散亂與昏沉。散亂是神馳於外,心不歸體。這要用收心之法以治之。昏沉是神志不清,純陰為主,陽氣不足。靜坐時昏昏欲睡,即是昏沉的表現。治理昏沉之法,無過於寄心於息。

息念相隨,制之之法“莫若即其病而為藥”,採取“心息相依”之法以止之。故回光必兼之以調息。此法全用耳光。

《太乙金華宗旨》雲:“雞能抱卵心常聽,此要妙訣也。”修真之士在行動中,用聽息之法,一心注於體內。心入則氣入,丹田得暖氣而生真陽矣。神之所注,未嘗少間,則暖氣也可晝夜無間。如此則心死神活矣。“神活者,由於其心之先死也。人能死心,元神即活。死心非枯槁之謂,乃專一不分之謂也。”元神主宰,心息相依,即能入於靜定之境。

“凡坐須要靜心純氣。心何以靜?用在息上。息之出入,惟心自知,不可使耳聞。不聞則細,細則清;聞則粗,粗則濁。濁則昏沉而欲睡,自然之理也。”所以,聽惟聽其無聲,一有聲即粗浮而不入細。當耐心微微而聽。心細則息細,反之息細心也細。氣一動則心動也。故定心必先養氣。因心無處下手,故緣氣為之端倪,此即純氣之守也。

靜心純氣都是心用在息上,但不能過重,“只要微微照聽”而已。何謂照?即眼光自照。不外視而惺然者,即內視也。何謂聽?即耳光自聽。不外聽而惺然者,即內聽也。聽為聽其無聲,視為視其無形。如此內視內聽則既不外肆,又不內馳而中不昏沉,即為內外日月交精交光之法。目光為外日月交光,耳光為內日月交精。然精即光之凝定處,故聰明總一靈光耳。

三、止於其所
這裡的“止”,有兩重涵義:從入靜的角度講是止念。在修持中如不能止念入靜,則煉功無效,有時甚至還會起副作用。另一個則是從意守竅位上講的要知止。止于其所,止於至善之地。什麼地方最好呢?一般地講是下田為宜,不出偏,易於入靜。這裡講的不是下田,而是艮背。

劉一明在《周易闡真》中講:“艮者,止也。”修持者“欲烹煉大丹,非擇善固執,止於其所不能。止於其所,非空空無為,其道有行有止”。在行功中以意守夾脊之竅,將心火之南藏于背水之北。水火互相交養,自然念慮不生。此為洗心之法,也即艮背止念之功。妄念既止則真息自現。真息無息,真念無念。息無則命根永固,念無則性體常存。性存命固,息念俱消,即性命雙修之第一步也。

艮背止念,入靜入定,進而入於遝冥之境,則無人無我,不識不知也。“凡人有人我之分,內外之別者,由於有心。有心則有我,有我則有人。有我有人,不知其所止也。”不知止,是因識神主事,念慮不息,不能入靜入定,也就不能做到艮背止念入於化境了。反之如能由靜而定而忘,則能艮其背,使“人我之心俱化”,即能進入“心死神活”的境界,使“人心去而道心生”,自然就能止於其所。“內不知有身,外不知有人。無我無人,既能止於內,也能止於外。動靜隨時,內外合道。”行之止之,皆出於無心之心。在無意識狀態下,由元神主宰“止於其所,不動不搖,得其一而萬事畢。何患金丹不結,大道不成乎?”

四、忘我忘物
這裡的忘,是指在修煉中的“坐忘”。司馬承禎就解釋過:“夫坐忘者,何所不忘哉?內不覺其一身,外不知乎宇宙,與道冥一,萬慮皆遣……同於大通。”在靜坐中忘我忘物,與大自然融合為一,就進入坐忘境界了。《天隱子》雲:“坐忘者,因存想而忘也。存謂存我之神,想謂想我之身。”用存想之法,即見海底一輪紅日,寂靜常存。內若有見,以充實丹田之虛境;外即無存,漸入於杳冥之境,而不知乎宇宙的存在了。如此眾念歸一,神凝氣定,漸趨於虛無境界。靜則氣息俱沉,思念皆寂,萬慮皆遣,與道冥一,在不知不覺中,進入無何有之鄉也。這就是“先存後忘”之法。

這一過程,正如張伯端在《悟真外篇》中講的:“大抵忘於目則神歸於鼎而視於內。蓋綿綿若存之時,目垂而下顧也。忘於耳則神歸於鼎而聞於內。蓋綿綿若存之時,耳內聽於下也。忘於鼻則神歸於鼎而吸於內。蓋真息既定之時,氣歸元海之理。合而言之,俱忘俱歸於鼎而合於其內矣。”把視、聽、吸均歸於鼎而合於其內,即七竅合一之功。久之,先天炁生則可一統七竅而入於清寂之境了。

“一統七竅謂之清,七竅歸一謂之靜。身中氣生謂之鉛,心中精來謂之汞。”合起來“清靜鉛汞”四字,即是煉丹之次第口訣。其具體運用就如閔一得在《還源篇闡微》的序言中講的:“未得手時,本清靜以為體,守鉛汞而為用;及下手處,聚鉛汞為藥材,致清靜為火候;既得手後,主清靜以拳拳,賓鉛汞而穆穆……如是而已。”

五、定慧等修
《洞玄靈寶定觀經》在題解中講:“定者,心定也,如地不動。觀者,慧觀也,如天常照。定體無念,慧照無邊。定慧等修,故名定觀。”
凡欲修道,必先舍事。外塵不入,內念不出。一切無染無著,內觀念起,務須除滅,使之安靜。“惟滅動心,不滅照心。”慧照常明,妄念不起。“有事無事,常若無心。處靜處喧,其志惟一。”有時心動,要“制而不著,放而不動,處喧無惡,涉事無惱。此是真定”。真定本寂,“寂而常照,照而常寂。空而常用,用而常空”。所以在寂靜中返照虛空,此乃真定之基。

定中發慧,就叫放任。在放任中要寬急得所,使定慧融一,同等齊修,二者不可偏廢。“定多則愚,慧多即狂”,那是會出偏的。但“慧發遲速,則不由人”,所以“勿令定中急急求慧,急則傷性,傷則無慧”。因急於求慧,用後天識性代替真定之基,則無慧可生也。若在定中“不求慧而慧自生”此乃“真慧”也。慧生之後,要慧而不用,韜光晦跡,此為若愚實智之舉,能使寂照齊觸,無染無著。無所掛礙,智照不滅。行之既久,契理合真,使形神合一而得道也。

總的講來,在靜坐修煉的行功中,應從一心清靜開始,然後收視返聽,並止於至善之地。由止而定而忘,進入無人無我之境。在定中慧照常明,同等齊修。慧而不用,定而不愚。如此,塵垢不染,煩惱消除,契理合真,大道可期矣。

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《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二(重頌續九)

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二(重頌續九)

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》:

【經文】
於諸過去佛 在世或滅後 若有聞是法 皆已成佛道
未來諸世尊 其數無有量 是諸如來等 亦方便說法
一切諸如來 以無量方便 度脫諸眾生 入佛無漏智
若有聞法者 無一不成佛

【淺釋】「於諸過去佛,在世或滅後,若有聞是法,皆已成佛道」:在過去一切的佛,不論佛在世時或入滅後。若有人聽過這部妙法蓮華經,這些人都已經成佛了。「未來諸世尊,其數無有量,是諸如來等,亦方便說法」:未來的一切諸佛,其數亦是不可量。這一切的如來世尊,也都是用方便法門,先說權教,然後再說實教。「一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智,若有聞法者,無一不成佛」:十方一切諸佛,用無量無邊的方便法門,令一切眾生都能悟入佛的無漏智慧。所有聽過妙法蓮華經者,沒有一個將來不成佛的。

所以,我們現在能聽到妙法蓮華經,將來每一個人都有成佛的機會,不要把自己看輕了,因為釋迦牟尼佛在三千年前,早就為人授記了。你不要以為念佛是件很容易的事,現在我們念一句佛覺得不困難,那是因為我們沒有很深的業障,若有業障的人,他想要念佛也念不出來,就是連想「念」也想不起。如前面經文說到提婆達多,他僅僅只能念了「南.:無.:」這兩個字,為什麼呢?因為他業障太重,所以這個「佛」字就念不出來。

在中國也有一件公案,也是證明一個人業障重時,就不能念佛。在南宋時期,有一個丞相名秦檜。他本來也有點善根,故今生很聰明,且在當時考試中了狀元,但是他做官後,忌妒賢能之士,尤其對於岳飛視如眼中釘,於是設計把岳武穆給殺了,並造了其他種種很重的罪業。因為地藏王菩薩想要度他,就心想:「我到了他那兒, 只要他念一個『佛』字,我就赦免他的一切罪業。」於是地藏王菩薩就化身現比丘相,來見秦檜。當時,秦檜是宰相,見和尚來了,也就召見他。和尚對他說:「你應該念念佛了,你現在這麼高的地位…」可是秦檜就是不念,他說:「何必念呢?」他根本連一個「佛」字也不說。

這時地藏王菩薩就顯了神通,用他的拂塵一拂,秦檜就身不由己地跪了下來,想起身也起不來。於是地藏王菩薩就把手伸出來說:「你看看!我手上寫的是什麼字?」地藏王菩薩手上寫的就是一個「佛」字,但秦檜看了之後就大發言論說:「我從小就念書,中秀才、中舉人,得進士,然後又中狀元。現在各國的文件都要先經過我的審閱,才能決定怎麼處理。如果我連這個字都不認識,我還當什麼丞相呢?這個字我不是不認識,但我偏偏不念!」地藏王菩薩一看,這人真是業障深重, 沒法度他,於是就走了,後來秦檜死後墮入地獄。

由此可見,念佛不是一件很容易的事。那為什麼我們平時要念佛呢?平時念佛就是為臨終時作準備。為什麼不等到臨終時才念呢?因為習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣,等到臨命終時,就想不起來要念佛,或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛,修淨土法門,等到臨命終時才不會驚慌失措,而能以平安的往生極樂世界。為什麼要往生極樂世界?因為阿彌陀佛在因地,為法藏比丘時,曾發四十八大願。經中說,我成佛之後,十方所有的眾生,若有稱念我名號者,我一定接引他到我的世界來,將來成佛。在我的世界裡,眾生都是由蓮華化生,所以身體清淨無染。因為阿彌陀佛發這種大願,所以眾生都應該修念佛法門,這是很對機,很容易修的一個法門。在佛經上有說:「末法人修行,一億人修行,罕一得道,唯以念佛得度。」意思是說:一億人修行,一個得道的都沒有,祇有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代,念佛正與一般人的根機相應。

念佛法門,什麼時代都可以修行。如果有人對於其他法門,功夫用不上,就適合修念佛法門。永明壽大師說:「有禪有淨土,有如帶角虎。」又參禪又念佛,好像老虎有犄角似的。「現世為人師,將來做佛祖」,現世可以為人的師表。將來可以成佛做祖。故真正參禪的人就是真正念佛;真正念佛的人也就是真正參禪,再深一層說,真正持戒的人也就是真正參禪,真正參禪的人也就真正持戒。

• 心得:當今佛教雖有禪、淨、密、 教、律等五大宗派,但是歸根究底來說都是一種教法,沒有不同教派的區別。其實,依究竟實義而言,佛教連一個法門也沒有,因為法本無生,法性皆空,怎麼會有五種不同的教派呢?所以有的人有教派門戶之見,認為念佛法門最高,參禪不對;或是說参禪者是利根,念佛者是鈍根,這只是方便說法,不是佛法的真實義理。真正明白佛法的人,應知一切法本來都是佛法,皆不可得,也不可住。

• 既然本來無法可得,何必在頭上安頭呢?又何必計較諸法真妄,分別高下呢?你若是對於不明白佛法實義的人直接說出這個實相,佛法的本義其實是什麼法門都不存在,他就會對佛教很失望,而不會再信奉修持佛法了。所以佛施權法,就是為了說實法;說權智,為的是實智。實智是什麼呢?實智就是不可得、不可說的空性智慧,實相無相,無所不相,這就是通達諸法實相的真實智慧。

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西王母寶誥

《西王母寶誥》
志心皈命禮
天池開泰,無極聖母。
龍華盛會宴瑤池,萬靈統御傳教旨。
諸仙獻壽,列聖稱觴。
天威咫尺,功高德重。
代燮全衡,仙主道宗。
三千侍女,奏笙簧之天樂。
百歲蟠桃,開金碧之靈園。
救眾生之苦難,灑甘露於塵寰。
大悲大願,大聖大慈。
無極瑤池大聖,西王金母天尊。

西王母,全稱「上聖白玉龜台九靈太真無極聖母瑤池大聖西王金母無上清靈元君統御群仙大天尊」。

據《集仙錄》載:西王母即九靈太妙龜山金母,又號太虛九光龜台金母元君,係先天西華至妙之氣化生。

相傳王母居於崑崙仙島,其瑤池蟠桃園內種有蟠桃,食之可長生不老。

西王母被尊為掌管天下女仙及天地間一切陰氣的首領,是護佑婚姻及生兒育女之事的女神。

五嶽真形圖

《五嶽真形圖》
古籍與傳說中常載「山中方一日,世上已千年」之事,凡人誤入仙境,得遇神真而返塵者,恍若隔世。然仙境非虛構,道教中確有流傳數種秘圖,可窺天界與洞天之奧。

一、洞天福地由氣所成
道教認為「天、地、水、人皆一氣所分」,仙境亦「結氣所成」,互相感通。《天地宮府圖序》曰:「道本虛無,因恍惚而有物;氣元沖始,乘運化而分形。」由此成三十六洞天、七十二福地,皆藏於名山靈境之中。古人修道入山,「為道者必入山林」,感山靈之氣,得神明護佑。

二、五嶽真形圖之由來
五嶽—泰、衡、華、恒、嵩—為神山,各有帝君統之。《漢武帝內傳》載,西王母授武帝《五嶽真形圖》,曰:「此三天太上所出文,秘禁極重,當深奉慎。」後葛洪亦言:「道家之重者,莫過於《三皇內文》《五嶽真形圖》也。」

三、五嶽真形圖之妙用
古之修士入山修煉,若無此圖,必有患害。《洞玄靈寶五嶽古本真形圖序》云:「黑者山形,赤者水源,白者是室穴口也。」可見此圖既為靈圖,亦為山中指南。據傳佩此圖者「辟虎狼山精,五毒百邪」,「橫惡不起,祯祥永集」,更能召山神、迎仙真。《漢武帝內傳》載:「諸得佩五嶽真形,入經山林,諸山百川神皆出境迎拜。」

古人云:「人身造化同天地,身中自有真陰陽。」修真之道不在遠山,而在人心。福德具足,道緣自臻,無需執圖尋仙,唯修德養心,方可遇真得道。

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二

《大乘妙法蓮華經淺釋》– 方便品第二

🙏 下文摘自宣化法師講述的《大乘妙法蓮華經淺釋》:

【經文】爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛。所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。隨宜所說。意趣難解。

【淺釋】前面第一品的長行和偈頌,是妙法蓮華經的序品。「序」就是敘述這部經的因緣。這一部妙法蓮華經的因緣既然已敘述明瞭,接下來就講第二品——「方便品」。「方」,就是 方法;「便」,就是便利。這是一種權法而非實法,故謂之方便,所謂權巧方便。「權法」:不是一種經常之法,只是暫時採用而已。「實法」:是永遠存在而不改變的。可是一般初學佛者,在開始時不容易明瞭實法,為了觀機逗教,十方諸佛就巧設種種方便法門,然後才開權顯實。開,就是開啟實施的意思。為實行權法,故有次第宣說聲聞、緣覺、菩薩乘,而究竟的宗旨歸於佛乘。佛乘就是「實法」,聲聞緣覺亦即是「權法」;先說小乘法,然後再引導小乘行者歸入大乘佛法,這叫為開權顯實。

所以釋迦牟尼佛最初說三藏教時,是為了激起二乘人修道之心,所以說三藏教義是最勝法。但是小乘人得少為足,以為只要證得初果、二、三、四果就是究竟而不再求進步,這是所謂止於「化城」。為了度化根機較淺的聲聞緣覺,佛陀在第七品中,引「化城」之喻,為五百弟子授記。二乘人雖然費盡功夫,並修持種種苦行而達到阿羅漢果位,卻不能上求佛道,下化眾生,只算一個自了漢,只能自利而不利他。因此,佛陀再開權法,說明以前所講的道理不是最徹底的法門,所證得的聖果,也不是最究竟圓滿的。應該迴小向大,從小乘而入大乘,就是要行菩薩道,修六度萬行大乘菩薩度人法門。先把這個方便權法破了,方能顯出真實的道理,所以這段經文叫作「方便品」。

「爾時世尊從三昧安詳而起」:當時世尊,從無量義處三昧,安詳自在而起坐。意思是佛陀是從容自在的出定,反觀我們眾生,才坐了不久,就覺得腰痠腿痛,於是把腿伸一伸,將腰挺一挺;或者提提頭,搖一搖背,這些都是不自在之表現。「告舍利弗」:舍利弗為聲聞眾中智慧第一。因為他有大智慧,能深信一切法, 故在此品之中佛以他為當機者。文殊師利菩薩是菩薩之中智慧第一,舍利弗只是小乘行者之中智慧第一。

「諸佛智慧,甚深無量」:佛的智慧莫測高深,深奧難解,二乘人難解難入,不易明瞭。有人問說:「這二乘人都不明白大乘佛法,何況我們這些凡夫呢?」話不是那麼說,二乘人也是由凡夫開始修行的,逐步上升。若凡夫能明瞭大乘道理,即刻就能證得大乘果位。我們雖然身為凡夫,可是在機緣成熟時,一樣可以得悟無上甚深微妙的佛法。當初的二乘人也是在法華會中才得聞大乘佛法,因而迴小向大,進修大乘法門。我們何其幸運,現在即能直截了當,得以聞、思、修大乘妙法。既知難遇能遇,當作難行能行者。「盡行諸佛無量道法,勇猛精進,名稱普聞」:行道勇猛精進,無畏於生死,無懼於任何困難,毫不懈息的,名為「普聞」。「成就甚深,未曾有法」:可以成就這種甚深微妙,前所未有之佛法。「隨宜所說,意趣難解」:雖然佛陀使用權巧方便法,但是根機太鈍的人還是不能明瞭大乘佛法義理。

【經文】舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著。所以者何。如來方便知見波羅蜜。皆已具足。舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。

【淺釋】前文的「意趣難解」,佛所說的法是智者見智,仁者見仁,深者見深,淺者見淺,所謂「一音演說法,隨類各得解」。佛陀雖然只是用一種聲音演說佛法,卻能令一切眾生都聽得懂。不管是人、鬼、神、菩薩、聲聞、緣覺等都能隨其根機而獲得法益,但還是有些人不能完全明瞭佛之意思旨趣,因為佛境是太玄妙深奧而且難以置信難。

【淺釋】舍利弗!我從成佛以來,種種因緣,為鈍根者說過去現在未來種種善惡因緣。又以種種譬喻,廣為演說;以無數巧妙的方法,教誨引導教化眾生,令眾生遠離痴迷及貪著。所謂「善巧方便度眾生,巧把塵勞為佛事」。意指一切世間法,都是塵勞的方便法,不是永恆不變而常在的。然而,以佛之大願力,能使眾生,生於塵境而出塵勞,活在世間而能行出世間法,這就是佛力的護持接引。如同孔子所說的因材施教,循循善誘;以次第循序之方法教化誘導眾生。佛所說的佛法,也是如此,佛以權巧方便的法門,先教人修四諦而證得聖果,初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢;而後修十二因緣,證到緣覺的果位後,佛慈悲演說種種譬喻因緣,以方便義,令他們迴小向大,修行六波羅蜜的大乘菩薩道。

「如來方便,知見波羅蜜,皆已具足」:如來二字,是實智之義。從真如實相中而得成佛果,故名如來。如來以方便善巧的說法,譬喻廣為眾生演說教法。「知見波羅蜜」:就是權實並用,事理圓融,明了諸法本空的實義,是名佛知見。「波羅蜜」是到達彼岸。「皆已具足」:如來解行具足圓滿,權實都能究竟。舍利弗!如來的知見廣大深遠,無量無盡,無所障礙,能顯大而無外,可示小而無內。「力無所畏」:即是如來的十力,及四無畏智。「禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」如來入於禪定,是解脫三昧,可以深入無邊無際的虛空法界,成就一切前所未有的微妙法門。

「禪」,是梵語,意為「禪那」,譯作「思惟修」,又叫「靜慮」。妄念若是歇止即有定力。然而修定並非止於結跏趺坐,無論是日常生活,應對進退,都能修行定力。有如永明壽禪師,他每天日課稱念十萬聲「南無阿彌陀佛」。他是不是除了念佛外,什麼都不做?非也。他是一面工作、一面念佛,整個生活都在念佛三昧中。所以他每念一句佛號,就有一尊佛從他口內現出來。但是這種瑞相,唯有開了五眼的人才能看見,不是一般凡夫的肉眼所能得見。永明壽禪師因此而被人看作是阿彌陀佛之化身。 所以,無論我們做什麼事,若能保持堅誠恆實之心,都能得此定力境界。

【經文】舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。

【淺釋】舍利弗,佛能以種種分別法相,善巧宣說一切諸法。如來說法的言詞柔軟,順應眾生的需求,所以能利益取悅一切諸眾生,令使大眾歡喜信受,這就是「巧說諸法」。不能隨順眾生根性,對所有眾生都用一樣說法來強調所謂的正法義理,就不是「巧說諸法」,也不是善巧方便說法。所謂的「巧說諸法,言詞柔軟」:意指佛所說的法,絕不是咄咄逼人的強詞奪理,而是善能愉悅眾生心意。佛又再叫一聲舍利弗,簡而言之,無量無邊,前所未有的微妙法門,佛都已完全圓滿成就。

有如六祖大師,雖然大字不識,卻能善說諸法。某次,有兩位僧人竟然為了一面旛在飄動爭執起來!甲說:「我說這是風動!」乙卻說:「你錯了,應該是旛動…」兩人爭論不休,都不肯認輸,幸好六祖大師剛巧在場,即為他們釋疑解說:「此非風動,亦非旛動,仁者心動也!」你心裡覺得有風動、旛動,所以得見動相;意指若是心能靜止不動,一切法也就不會有動相!猶如深入定境之時,渾然不覺塵境動相。這也是巧說諸法。人若懂得修道,做什麼皆是修道,行止坐臥皆定中。

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