站樁到底是為了練什麼

站樁到底是為了練什麼?總算有人說明白了!

練站樁,其中道理須明講。

站樁是中華文化傳承千年的智慧結晶,古來文人、大家皆是文武雙全。更有人將站樁視為中國武術的不傳之秘。對於不習武的人來說,站樁又有什麼重大意義?

站樁在傳統武術中占著很重要的位置,也很神奇、神秘,那麼站它起什麼作用呢?它到底是練什麼東西?為什麼同樣的樁法,就有的人能練出功夫,有的人站了好多年也沒什麼效果呢?

有的人說,站樁是靜態中鍛練肌肉,這話也對也不對;有人說站樁是為了站得穩,這話也對也不對,為什麼這麼說?你就耐心地看下去,很快就會明白。下面我們就這些問題一起對樁功進行探討。

其實,站樁也分知己和知彼功夫。站樁既能保養心神,又能鍛煉形骸;既能健強腦力,又能增長體力。大家可別小瞧了這個站樁,“萬動不如一靜,萬練不如一站”。

知己功夫,站樁中去體會、瞭解自己的身體框架和結構,提高身體的做功能力。人的身體因為後天的不正確使用,導致了變形。

適宜人群:站樁不要求任何運動基礎,任何年齡層的人都適宜。

適宜練習時長:每次練5~30分鐘為宜,具體視身體條件,一般不超過1小時。初練者,站樁3~5分鐘後,雙膝關節或可感覺發熱、震動均屬於正常現象,可能的情況下,儘量堅持,爭取每次站樁都可能達到讓腿部肌肉充分鍛煉的效果。

功效:只需短短“站樁”幾分鐘,就能讓頸椎和脊椎得到良好的拉伸,血液迴圈通暢;一蹲一起,肌肉從緊張到鬆弛,就像做了一次全身的肌肉按摩,有效鍛煉腰背肌、股四頭肌。

站樁還有助於保持人體的穩定性和耐力;還能保護膝關節、緩解衰老、塑形健身。站樁時呼吸深度加深,有利於肺部健康,可謂是“一舉多得”的運動。

一般人意識對自己的身體認知很差,甚至於腰在哪裡、胯在哪裡都感覺不出來,更別說去指揮和控制它們了。

也分不清楚哪是肉,哪是筋,哪是骨,所以用力時筋骨肉一起緊張,一團僵。如此又耗能量效果又不佳。

因此站樁的第一步就是學會放鬆,通過放鬆,使變形了的身體回歸先天自然狀態:氣血下沉、虛頸收頜、虛胸實腹、圓背松腰、溜臀坐胯……使意識對身體結構的感知能力逐漸得到提高。

有了這個階段的站樁,知己功夫會大大得到提高,你再去做功使力,就分得清楚是筋骨在用力還是肌肉在用力了。學會放鬆的階段,一般師父是不讓徒弟去搞負重訓練的,得松得出來了才能去練。

站樁的第二步就是伸筋拔骨,因為已經分清楚了筋、骨、肉,在站樁時就要求筋繃,骨撐,肉鬆,練的是筋骨。如果第一步沒練好,分不清楚筋骨肉,直接練第二步,就那幾乎白練了。

在傳統功夫中,徒弟的功夫練不到這個要求,師父就不會他講下一步的練法,其中之一就怕他著急,基礎沒打好就直接去練下一步的功夫,結果出不來功夫或者出的功夫不純。

樁功的理論來自道家思想,道家講究的是自然、返本歸真。與現代的體育理論不同的是,道家不認為勁是練出來的,正好相反,勁,人先天就有,是後天的不良習慣造成了人體的變形、肌肉的僵化,拙力的出現。

所以樁功就是要把拙力不斷地去掉,使先天的自然力返出來。我常說:初級的站樁,就是一個卸掉拙力的過程。

那麼,人在實戰中的勁力到底來自哪裡呢?現代體育理論認為是來自肌肉的收縮,內家拳理論則不這麼認為,它認為勁力的來源是五臟六腑的強壯和丹田的鼓蕩。這是很有道理的,當一個人的某個器髒出現了毛病,人就會感覺到四肢無力。

知道了勁力的來源,那麼在站樁中我們要做的還有兩個事情,一就是如何把五臟六腑養得強壯起來,二就是如何給勁力的傳輸清理道路,儘量讓它在傳輸過程中不損耗或出現堵塞。

初學者終究應當從形之姿勢入手,學習久之著熟懂勁,必當,悟真理,求真源,融會貫通,才能步入於神化之境。動靜萬化不離根,風雨雷電神氣象,渾然一體出真功。

站樁無極固根培元是開始也是結果,要使自己的身體強壯,循序漸進不要貪功、不要的過度的傷害身體;最終讓習練者用最有效的方式輕鬆達到養生的目的並找到內家拳門徑!

若是高徒,必不錯過真師!

師徒相遇是前世的緣分!你若是高徒,必不錯過真師!
一個真正的修行人,遲早會遇到自己的師父。
當多生的那份緣成熟師徒相遇,弟子的內心總是有莫名的觸動。或悲愴,或欣喜,或釋然,或感傷,難以言表。多數是師父找弟子,有時也看似是弟子找上門來,但師父心中自然明瞭,當師父一眼認出了弟子時,而你卻全然不知。
師父會以特殊的方式來點化你,使你自己來到師父的面前。接下來是艱難的磨合,總要兩三年的時間。
如果是你真正的師父 ,他也許會責駡你,擺佈你,冷落你,抬舉你,寵愛你,放任你,經過不斷地熱炒冷拌,讓你雲裡霧裡,高山谷底,天上人間,摸不著底,因為不打你不醒,不棄你不安,不傷你不懂,不折你不乖,不痛你不歇,不壓你不服,真是愛恨交加,受盡折磨。
然後你也不斷試著逃開,而又無可奈何的乖乖溜回去,因為你發現你根本無法離開你的師父,你必須依止他,你還會急於知道接下來他又會給你一點什麼顏色瞧瞧,師父像烈焰,太近會被燒灼得遍體鱗傷,太遠又感覺到寒冷,要保持恰當的距離太難,此是師父強化有為,而令弟子進入無為中道。
為弟子的總在不斷表白自己,然而你總是一敗塗地,師父根本對你的表白置之不理。
你只能乖乖地降服自心,甚至你會發現你十分渴望見到你的師父,乃至於提及你師父時心中那份喜悅,難以言喻。有時見到師父你又會緊張異常,恩師就像一面明鏡,從內在散發的那種清淨,覺性,智慧,讓弟子照出了自己業障深重。
在師父面前,弟子慚愧萬分無地自容,滿腹話語,又難以啟齒,這樣來來回回的磨練,等弟子身上粗重的習氣磨掉後,你才能建立內心對師父完全的“信任”,這時師徒間才會有傳承性特質的溝通。
這時你才有能力感受和領悟到師父語笑言談中無盡的悲心,你才能體會師父為度人一路走來的苦難與辛酸,你才能看懂師父的杯中茶,笑中淚······做弟子難,為師更難。
真正的明師是延續慧命,引領我們出離生死走向解脫到達光明彼岸的大恩人。師尊之恩恩深似海,縱粉身碎骨難以為報,如不是恩師的慈悲,弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何時,弟子必會生生世世報答師恩。
在恩師的調伏下,你發現你的眼神越來越來柔和,總是善於發現他人的優點與善良之處,你的言語越來越溫和,生怕傷害別人的心,你的心越來越軟,甚至於對傷你最深的人,你也會生起無盡的慈悲,為他找到合適的理由。
當你靜靜地憶念師父的時候,師父的一言一行,舉手投足之間,音容笑貌,那清淨的本心和雀躍的姿態,時而如孩童般的純真,時而如老者的慈悲,時而猶如長者般的莊肅,時而如春風般的和煦,師父時時處處散發著自然的魅力。
師父就像一塊吸鐵石,而弟子就是一塊未經淬煉的生鐵,牢牢地被師父吸引,無法逃離。
甘願降服自己於你的師父,以你清淨的身語意供養你的恩師。
那些良善的特質像光芒一樣滲透你的心扉:敞開,接納,寬容,慈悲,清靜,覺性,智慧,安詳,淡定,甚至那猶如親人般的溫柔,勇士般的憤怒,都像一場場清涼的甘露,長久滌蕩著你的心靈,你內在同樣的特質被激發出來,你多麼願意像你的師父那樣。
證悟者的一切所為,都是利益眾生的方便示現,其本身已無任何過患,是光明心性的自然流露。
漸漸地,你發現你的心胸越來越敞開,心量越來越大,身心越來越柔軟,能承擔的越來越多,你在回歸自性,而這些都源自於師徒間心心相應的傳授,無需言語。
弟子視恩師如神,師徒間相應法的修持,有著無量的功德與利益,你得到了最親近的法脈傳承,得到了活生生的所謂的“法”,這也必須具德具緣,世上有多少缺陷就有多少種修行的方法。
在師父面前不要隱瞞你自己,把自己毫無保留的展現給你的師父,無論你有怎樣的缺陷,請相信你的師父,他會以最大的慈悲心來救治你。
你越是執著什麼,上天越會給你出什麼考卷,非要你放下,這是道祖的慈悲,上天對你的恩賜,就看你明不明白,挺不挺得過,就在最弱處修,哪兒跌倒哪兒站起來,站穩腳跟。
你若是高徒,必不錯過真師
很多人喜歡問這樣的問題:為什麼我就尋不到一個真師,明師啊?
我說,與其去問如何才能尋到真師,不如問自己要如何做一個好徒弟,讓真師青睞自己。世人只知尋真師難,卻從來不知真師覓高徒更難。
正如鐘離權當年對呂祖說:千百年來,我就只等到你一個人。
洞賓曰:師父計年一千一百歲有零,度得幾人?
師父曰:只度得你一人。
洞賓曰:緣何只度得弟子一人?只是俺道門中不肯慈悲度脫眾生。師父若教弟子三年為限,只在中原之地,度三千餘人,興俺道家。
師父聽得說,呵呵大笑:弟子住口!世上眾生,不忠者多,不孝者廣。不仁不義眾生,如何做得神仙?吾教汝去三年,但尋得一個來,也是汝之功。
洞賓曰:只就今日拜辭吾師,弟子雲遊去了。
三年後,呂洞賓祖師空手而歸,可見人心不古,世人之難度化,呂洞賓祖師徑上終南山尋見師父,雙膝跪下,撲伏在地。
鐘離師父呵呵大笑,道:弟子引將徒弟來,不知度得幾人歸?
呂洞賓祖師慚愧告知無度一人。
這三年,呂洞賓祖師也四處奔波尋覓高徒,他得知有個人想修行,認為作神仙不難,積德行善、禮拜至誠就會感動神仙度化,此人費百銀買呂洞賓像放入家中神龕,每日早晚洗手、更衣、頂禮膜拜。
這樣拜了好久,這日清晨正禮拜,門外來了一老叫花子,渾身長瘡,衣衫破爛,一跛一拐地走進門來,有氣無力地說:“掌櫃的,行行好,給點吃的吧,我好久沒吃東西了!”主人正專心敬神,被老叫花子攪和,很生氣。剛要發脾氣,想到應該行善,便忍著性子說:“我正敬神,你這樣沖了仙氣,快出去!”
老叫花歎歎氣,退出門去,蹲在牆根下,等了半天,也沒人來施捨點飯食,遂再進門去:“掌櫃的,行行好,給點吃的吧!”
主人見老叫花沒走,非常噁心,端起喂狗的破瓢,往老叫花破碗裡一倒,大聲說:“給!快走,快走!”
老叫花就地蹲下吃起來,食畢再向主人要水,主人氣得不行,一邊大聲喝道:“你這個老叫花,舍你飯吃,還要水喝,我什麼時候欠你的?滾!”一邊喚狗來咬老叫花。
“哎呀,我走!真是‘狗咬呂洞賓,不識好人心!’”老叫花說著出了大門,化作一陣清風而去!
那人聽到這話,覺得好生奇怪。
正納悶呢,發現門上貼著一張墨蹟未乾的紙條,上寫道:
世人認假不認真,天天誠心拜洞賓。
今日洞賓來拜訪,歎君少顆真善心。
那人看了紙條,方知是呂洞賓祖師來訪,後悔莫及!
大家由這兩個故事看出了什麼?你天天尋覓真師,問題是,如果自己德行不佳,即使真師到了眼前又如何?還不是生生的錯過?
很少有人反省自己的德行,一聽有人說自己如何如何,就渾身不舒服不自在,不以為然,反唇相譏,甚至大棒打出,若是如此,天天在家裡念經拜神求真師又有什麼用?
很多人都知道,道家的習俗都是師父找徒弟,為什麼?因為徒弟尋真師很難,畢竟站在低處的人,看高處永遠是雲山霧罩,看不清楚的,若能看清楚,那麼弟子的水準也就和師父相當了,那還何必拜師?
但站在高處的人,就容易把下面的人看清楚,所以只能是師父主動去找弟子,而弟子要尋師很難,自己能力不夠,根本不能辨別真師,有的弟子尋到了真師,看似是運氣好,其實焉知不是真師也在尋自己呢?
在尋到真師之前,弟子可以努力培養、完善自己的德行,只有品德高尚之人,方堪傳道,這樣的弟子才是大丈夫,真英雄,才有神仙之仙姿。
所以,你若是高徒,你必不錯過真師!

三魂七魄,人死後的去向

三魂七魄,人死後的去向
(依《雲笈七籤》魂神篇,道教科儀通用體系)
總綱:魂屬陽,可離形;魄屬陰,依附肉身。人死,七魄逐漸隨形消散;三魂分離,各有歸處,待審判後再論輪迴 。
三魂:胎光、爽靈、幽精
七魄:屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺,為身中濁陰之氣,主管肉身機能、本能、五感。
一、三魂各自歸向
1. 胎光(天魂,本命元靈)
太清陽和之氣,是生命根本靈光。
人死之後歸於天曹、太虚。若是修道成真,胎光可直接合道;一般亡者,天魂暫歸天部,等候地魂受審完畢,再隨業力合聚,準備輪迴。
胎光一離,人即斷氣。
2. 爽靈(地魂,覺魂,主記憶、性格、善惡業跡)
承載一生所有經歷、心念功過,亡後赴陰司地府,受十殿閻王審判。
七七四十九日之內,可徘徊於舊宅、墳塚,能感知親人祭拜;這就是「亡魂」主體。審判完畢,依善惡判:投胎、受罰、或暫為鬼神。
3. 幽精(人魂,守屍魂,主情欲、習氣、血肉牽連)
與肉體、墳墓、神主牌相連,守於墓塚或依附神位,領受子孫香火。
肉體腐敗之後,幽精的力量漸弱;若有超度科儀,可將幽精攝聚,與爽靈一同入冥受審,最後三魂重聚,進入輪迴。
民間說法:三魂分三路——一歸天、一入冥、一守墳。
二、七魄:隨肉身消散,不入地府輪迴
七魄是依附血肉濁氣的陰神,不能獨立入冥府受審,也不能投胎。
傳統理論:七日散一魄,七七四十九天,七魄全部消散,歸於大地土氣,這就是「做七」科儀的來源,每七日設祭,安撫殘魄,減少亡者形骸之苦。
– 頭七:第一魄散,民間傳說亡魂返家
– 二七至六七:每七日散一魄
– 七七:最後一魄散盡,形魄徹底歸土,不再有肉身殘氣牽纏
重點區別:
三魂屬陽,可歷審判、輪迴;七魄屬濁陰,只伴肉身,形壞則魄散,魂飛魄散就是三魂離體、七魄消散。
三、科儀視角(煉度、超度如何作用於魂魄)
道門煉度科儀的目的,就是將已經分離的三魂攝召會聚,煉化殘魄濁氣:
1. 亡者初逝,魂魄離散,靈體殘破,有苦惱;
2. 行煉度,以雷火(靈官雷法亦常用於煉度輔法)煉除七魄留下的濁陰殘氣;
3. 把胎光、爽靈、幽精三魂會合為完整亡魂,再送往冥司受審,或超升天界,免於飄散。
四、特殊狀況
– 橫死、枉死:幽精、爽靈執念深重,容易滯留人間,成為遊魂,難以入冥,需要召攝、煉度。
– 大修行人:功行圓滿,身死時胎光直接合道,不經地府輪迴,爽靈幽精隨之清化,不為陰司所拘。
– 魂飛魄散:極重惡業者,三魂亦被打散,永無復聚輪迴之機。
五、補充典籍出處
《雲笈七籤·卷五十四·魂神》:「夫人有三魂,一名胎光,太清陽和之氣也;二名爽靈,陰氣之變也;三名幽精,陰氣之雜也。」七魄為身中濁鬼,人死之後,魄歸地,魂分遊。

修行人追求的“長生不老”,其實就是一個“增陽消陰”的過程!

修行人追求的“長生不老”,其實就是一個“增陽消陰”的過程!

關於生命的問題,在人們面前有兩條路任你選擇。

人的生命活動靠精氣來維持,善於保養精氣者長生,否則就是短壽。

長生或短壽,只能由你自己選擇。

其實要想長生並不是很難的事情,長生藥就在你自己身上,只不過你自己不知道而已。

內丹派南宗開山祖師張伯端的《悟真篇》說:“人人本有長生藥,自是迷徒枉擺拋。”

每個人生來就有長生藥,只是你自己迷失了方向,將長生藥白白地拋掉了。

這個長生藥指的是什麼呢?指的是你自身的精氣。

精氣與生俱來,屬陽。人體內的濁氣病氣等則屬陰。如果不知養生,陽氣耗盡,成為純陰之體,那就是死人。

如果懂得養生,通過修煉,煉盡陰渣,成為純陽之體,那就是仙人,仙人最長生。

張三豐祖師對這個問題,講得非常清楚。

他在《玄音篇》中說:“鬼者純陰,仙者純陽。人者半陰半陽,則不離乎生死。缺陰之半則成仙;缺陽之半則成鬼。故人在可仙可鬼之中。”

人是半鬼半仙,在人們的面前,只有兩條路可走。

一條是通仙的長生之路,一條是通往死亡的短命之路。你要走向何方?請自行選擇吧!

如果你選的是通仙的長生之路,那就必須培養自身的精氣,因為精氣就是你長生的藥。

培養精氣是長生的唯一正路。請記住這句話,大有好處。

人想健康長壽,絕對離不開培養精氣。仙人真人也是靠精氣的積累而成。

《黃庭經》說:“仙人道士非有神,積精累氣以成真。”

心中無事便是修,生活本身就是善!

心中無事便是修,生活本身就是善!

重陽祖師立教之時,強調門人都要閱讀三部經典,分別是道家的《道德經》、儒家的《孝經》和釋家的《心經》。後人多以此為推論,認定全真教宣導三教圓融,是博采眾家之長的一個教派。然而,“三教圓融”只不過是表面上的一種推論。

回看道教的歷史會發現一個很有意思的現象:各個時期均有不同道派出現,它們彼此之間的修道理論也有相衝突之處。道教的後學者卻同時尊奉不同道派的祖師,於是便出現了多種修道理論並存、多位神仙高真共奉的信仰現實。

道教所具有的包容性,其實是超越教派本身的,凡是可以利濟於群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看,世上本沒有門派的分別,一切有心都只不過是人們自己產生的是非。

所謂道之教化,在人間則莫過於一個“善”字。此“善”,即是使人們可以過上更好生活的善,又是提升每一個個體道德文明水準的善,更是激發人們不斷精進的自我善性。

自古以來道教都在宣導勸善,目的便是使人們可以通過點滴的善心和善行改進生存狀態。所以重陽祖師宣導門人讀三家經典時,看重的也必定是三部經典在勸誡人心方面所具有的重要價值。

所謂“圓融”,融的是每一份利濟群生的方式、方法,合的是每一個人所具有的愛與關懷。只有先做到了我為人人,才能實現愛的共用,由此才可以體會到“善雖未為,而吉神已隨之”的妙處。

在勸善與行善的過程中,無需計較儒釋道哪一家觀點更具有勸導的價值,凡是對我們的生活有益的思想,都是值得被吸收、被接納、被傳播的。我們需要做的不是去挑剔,而是去繼承並發揚。

當全社會都能夠把祖師經典中記載的種種善行當做日常生活準則時,勸善書中的提到的善才會真正地被人們認可。但,善究竟是什麼呢?或者問,什麼樣的行為才可以被定義為善呢?

《太上感應篇》中說:“欲求天仙者,當立一千三百善,欲求地仙者,當立三百善。”經中不但規定了“善”的數量,甚至連“善”的行為也已經標注出來。

讀完整部《感應篇》,就會發現太上道祖告誡於我們的善行,其實就是日常生活中的點滴。真正的善,並非專指救苦扶傷、放生赦罪等功德,那些凡是可以讓整個世界變得更加美好的心念和行為,其實都是善。

我們能夠在最普通的生活中做好最普通的事情,不因為一己私欲而傷害他人、他物,也不會放縱自己心魔而受到身心意三障的困擾,做好自己的修行而不累及於萬物,這便是“善”的根本。

發善心,不存在心念的大小;做善行,不存在功行的多寡。翻開不同的勸善經典往往會發現,祖師們著重強調的是一點善心。若心念起於善,再微小的行為也已經被賦予了更崇高的意義。若能夠時時以“善”的概念來要求自己的日常,如此生活即為修行。

道教修行,追求的不是世間榮華富貴的成功,也不是求得來生果報和善因緣,而是希望人們能夠清靜身心,以一顆明白心來過好現世的生活。道祖言,修行要“明白四達”。

道教雖然強調度人,卻也秉持著“寧勸十人還俗,不度一人出家”的理念。因為世間的真善美,是存在于我們最普通平常生活中的,並非是對紅塵的遠離。能夠從塵中悟出非塵,才是修行的大境界。

道生萬物,萬物從誕生的那一刻便被賦予了不同的秉性,修行的目的是去發現並認知到自我本然。在面對世間紛紜的時候,只有能夠保持著一心一念的人,才最趨近于大道本真。

善,一方面強調對他人的主動施予,另一方面則更加強調對自己心性的修繕。修行是善,是安分守己,是不做出僭越之事,更不放縱感官上的欲求。

《感應篇》中提到的種種善行,從另一個層面來看也是種種戒持。只有戒除掉種種不善之事,回到混元天性,這便可得大善。

正如天道之無親,卻又不乏“常與善人”之有意。道教以道為教,即要告訴人們從最普通的生活去完成一生為人的使命,又要叮囑每一個修行客且莫貪戀紅塵光影。

一切本虛無,從有中求有、無中求無都是執念一場。雖然“人生百歲如在夢中游”,但作為一個夢中人,好好地去經營這一場人生過往,便是屬於我們自己的修行。當落腳點再次回歸於“善”,便會發現原來生活本身就是善,我們舉手之勞的行動就有可能改變他人一生的軌跡。

勸善,重要的是從自身做起,不論何時都要保持對生命美好的珍愛。行善,不是為了求得諸神護佑,而是為了能夠在每一個平凡的日子都獲得心安。

只因心中本無事,惡孽焉能成波瀾?