道家“我命在我不在天”，修的是萬物圓融的理想境界！

從人類開始充分發揮自身的主觀能動性去認識大自然開始，便產生了對自身從生到死的命運的探索。

在此基礎上，古人提出了“天命論”，認為生死禍福都是由某種看不見的力量掌控著。從最早的天，到人格化的天帝，再到主宰陰司的閻君，隨著歷史的演變，人類命運的主宰者也在發生著相應的變化。

這種具有濃重宗教思想的神學觀點，在全世界範圍內都是相當普遍的，但唯獨具有現世實踐精神的道家，卻提出了一個完全相反的觀點，即“我命在我不在天”。

我命在我不在天，這句話最早出於東晉著名道士兼煉丹家葛洪所著《抱樸子內篇》，原文為“我命在我不在天，還丹成金億萬年。”葛洪在煉丹實踐中發現，通過技法、配伍與火候的調製，可以完全改變某些物質的基本屬性。那麼把同樣的道理運用到道家修煉上，通過對自我生命的煉養，則有可能改變一個人現有的生命狀態。

所以葛洪提出了這句驚世駭俗的“我命在我不在天”，意指人們壽命的長短、生命品質的高低其實完全取決於自身，並不是由上天來做決定的，通過修煉身形、調和心性等一些具體的方法，或許可以實現得道成仙的終極追求。

其實在此之前，儒家早已經提出“生死有命，富貴在天”的說法，認為人的生死禍福都是命中註定且無法更改的，而葛洪提出“我命在我”的觀點則第一次開始重視人自我的價值，拋卻了對虛空神明的過分依賴。道家亦有“奪天地之造化，與天地同壽”的說法，鮮明地表達出了道教獨具有的實踐與探索的精神。

在這一思想的指導下，道家的修煉術具有了從外丹向內丹轉變的理論背景，同時還對中醫學的發展起到了極大的促進作用。而這一切，都是建立在以人為基本前提和中心的基礎上的。並且這一過程背後，還有一個強大的理論依據作為支撐，即老子提出的“道法自然”。

《道德經》二十五章寫道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的觀念中，人是可以與天地放在同等重要的地位上去認知的，並且宇宙中的一切又都是可以放在道的層面去統一考慮的。

所以一句“道法自然”，指出萬事萬物都是在按照自我的規律運作，人若能夠找到生存中的自我本然之道，就可以實現與天地同久的宏大願想。

只不過這裡提到的“久”，並非是指時間上的同一性，而是從道的層面來看，天地萬物也不過是在遵循著東出西落、秋收夏長的自我規律，人若能夠認識到生老病死、旦夕禍福都是一種生命規律而淡然處之，由此也就體會到了獨屬於人的“道”，這與天地之道乃是同一概念，故可以實現與天地同日而語的“長且久者”。

那麼，緊接著提出來的問題是，面對紛繁複雜的人生變化，我們究竟怎麼做才能夠實現對塵俗的超越，達到把平凡人生進行哲學化抽離的境界呢？答案的重點依舊是這句“我命在我不在天”。

《真氣還元銘》中提到：“天法象我，我法象天。我命在我，不在於天”，意即說明天地與人皆法於道，而人之道是在自我人身，無須向外去索求，為“死生在手，變化由心”。

《穀神賦》進一步點明：“養神在心，不死由我”，是說若想要實現“不死”，則要從心上入手。萬物皆有形，有形之物便有生滅。想要實現身形上的不死是虛妄，從心念上實現對俗世生命的超越，以此推進對肉體生理的煉養以及對塵世功行的實踐，進而實現雖身死而名垂萬久的長壽。

所以邱祖在面對成吉思汗的長生之問時回答說：“世上沒有長生之人，但有長壽之人，如能靜心修持，皆可壽逾百歲。”

“我命在我不在天”這句話的要義在於，人的生命之存亡，年壽之長短，決定於自身，並非決定於天命，唯有通過修煉才能達到調和自身陰陽的目的，實現內心與外界相通，把生命的消逝上升為另一種形態的昇華、蛻變。而只有真清靜之人，才能實現此等超越。道教認為，只有清靜才是進入“真道”境界的唯一途徑。

《清靜經》說：“人能常清靜，天地悉皆歸”，強調要知足、寡欲。

《西升經》雲：“聖人者去欲而入無，以輔其身也”。從有返歸於無，從無臻達於無無，在得重玄之奧妙的同時，才更能體會到萬物浮華的本真，從而促進自我修真之性的萌發。悟大道之理，是一個澄心滌慮的過程，是把塵世的浮華慢慢沉澱下去，用一顆明澈的心去觀照到自身之道，從我們每個不同的人身上參悟到不同的“自然”。

《道德經》第五十一章中說：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，認為宇宙的一切都是自然而然的，人應當順其本來的自我，不可有意作為。

孫思邈真人在作《福壽論》時提到：“福者，造善之積也；禍者，造不善之積也”，指出世人所有的因緣果報都是自我功過的累積造成的，人們妄心不斷，總是在奢求超出自我能力之外的事情，從而使得心神不寧，長久以往的結果便是“反誤了卿卿性命”。

如此，又何求于長生呢？

道教認為，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，《太平經》中又說：“天地之性，萬物各自有宜。”人類通過自我修煉來改變身心性命的行為，必須要建立在尊重他人、他物的前提下。

成玄英在《南華真經注疏》說：“隨造化之物性，順自然之本性，無容私作法術，措意治之，放而任之，則物我全之矣。”道家修行的最高目標是“物我兩全”，而非是對自我私人的成全，更不是對自然世界的強行改變。

因此，“我命在我不在天”這句話就不單單是只用於對人類的修行法則，而是把一切有情有性之物都涵蓋於其中的。唯有“天道無為，任物自然”，才是道的最高理想；唯有讓宇宙萬物任自我之性發展，使萬物之命各在自我，方得各自圓融的理想境界。

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道家七種入道方式解讀。

這七種入道方式，是對道家修行路徑的現代歸納，它強調“入道無定法，殊途而同歸”，不同的人生境遇與稟賦，都可以成為通往“道”的階梯。

1. 以情入道
核心：情關最磨人，亦最醒人。
道心：借關係之鏡，照見貪嗔癡慢，看破我執。
歸處：放下外求，守心自安，清靜自守。
解讀：通過處理情感糾葛、原生創傷等人際關係，在愛恨嗔癡中反觀內心，從而破除對“我”的執著，獲得內心的安寧。

2. 以病入道
核心：天地以病痛，強令你停下。
道心：順應自然，不耗不扛，惜身惜神。
歸處：養精蓄銳，道法自然，身心合一。
解讀：當身體抱恙、心神耗竭時，被迫從忙碌中抽離，從而反思生活方式，學會順應身體節律，達到身心和諧。

3. 以苦入道
核心：外境皆空，方知內求為本。
道心：無常是常，放下即是解脫。
歸處：心不動，則萬物不擾，自在從容。
解讀：在失意落魄、失去離散的巨大痛苦中，體會世事無常，從而放下對外境的攀緣，轉向內心的安定。

4. 以迷入道
核心：外物填不滿本心。
道心：追問生命本源，尋真問道。
歸處：明心見性，知來處，知歸途。
解讀：當物質豐足卻內心空虛、感到迷茫時，開始反思生命的意義，從向外追逐轉向向內探尋，尋找真正的自我。

5. 以慧入道
核心：以智破迷，以理明道。
道心：觀天地規律，悟陰陽之道。
歸處：清醒通透，不迷不惑，清靜無為。
解讀：天生對天地規律、哲學思辨有敏銳感知的人，可以通過學習與思考，直接洞察宇宙法則，達到清醒通透的境界。

6. 以藝入道
核心：一念專注，忘卻凡塵。
道心：于靜中守一，於美中歸真。
歸處：心定神安，陰陽調和，內守元神。
解讀：通過琴棋書畫、焚香品茗等藝術活動，在專注與審美中進入“心流”狀態，忘卻雜念，在寧靜中回歸本真。

7.以善入道
核心：去小我，見大我。
道心：以德潤身，以善化心。
歸處：柔和包容，心安理得。
解讀：通過心懷慈悲、助人波己的善行，在利他中消融自我中心，培養包容與平和的心境。

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九天玄女
九天玄女，古稱玄女、九天娘娘，為上古戰神，後為道教尊奉之女仙。
相傳太古混沌之初，日出九輪，化金鳥為火鳳，凝靈炁而生九天玄女。

九者為天之極，玄者為宇之本色，象徵玄妙、玄德。

玄女兼具天母、天尊、戰神之德，主司陰陽、統御三界。

《山海經》《詩經》皆載玄女輔黃帝伐蚩尤，授以兵符、遁甲、陰符秘法，使中原一統，功垂萬世。

玄女亦為軍略與術數之祖，《黃帝問玄女兵法》《陰符經》皆出其手。自古奇門、六壬、太乙、符咒、陣法，皆源其道。

後世尊為九天聖母、玄祖大天尊，象徵正義與智慧之化身。其靈跡遍及昆侖、青海鳳凰山等，民間祀以除災延壽、保國安民。

玄女通天徹地，法力無邊，為中華上古神靈中最具代表之女尊，亦被奉為華夏女祖與宇宙女神之象徵。

歲神是凶神嗎，為何要拜？

隨著時間越來越靠近年底，各地都開始準備拜太歲的活動。如果僅僅將“拜太歲”與“避免倒楣”等同起來，其實也就誤解了這裡面關乎生命與道德的意義。

我們知道，道教神仙系統複雜，有三清四禦這樣的至上神，也有風雨雷電這樣的自然神。還有先賢英烈、道德楷模死後成神。我們現在看到的太歲神，比較複雜。

古人以木星為歲星，太歲大將軍神即是由對星辰的自然崇拜演變來的，具有生命崇拜的意義，而且這種崇拜起源極早。

《荀子·儒效篇》裡就說：“武王之伐紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲。”所以，在商周時期，人們就已經開始拜太歲神，而且認為太歲神是“凶神”。

隨著歷史的發展，太歲神一化六十，與本命元辰結合。形成了太歲大將軍體系，但是每年拜太歲的時候，人們仍然懷著一種“送瘟神”的心態，覺得自己祭拜了，倒楣的事情就不會發生，這就狹隘了。

太歲的“凶”，其實是人們面對時間的無力感。“歲”是一個時間詞匯，由此可以看出，太歲與時間相關，進而與人的生命相關。人生一世，高低起伏，由生到死，形成了“命運”。有些事情，人避免不了。

其實所謂拜太歲，實際上也就是給自己一個直面自己命運的機會。審視之，面對之。這和“凶”與否，並無實質上的關聯。

再讓我們看看那些“太歲大將軍”，比如太歲謝太大將軍的生平：他是明朝人，又名謝廷輔。有一天在山路上拾到一個包裹，裡面有銀子四百兩。他就用衣服將包裹覆蓋在地上，等待失主來取。一天過去了，失主沒有出現。他就將包裹收拾回家，擱置在房子的梁上，怕別人再來偷取。

第二天，謝太再去山路上守候，結果看見一個人大聲叫喊有沒有人拾到包裹。他主動上前邀請這人回家，一邊用飯菜招待他，一邊詢問他有關包裹的種種。在問清核實以後，謝太就將包裹取下來交還給他。

失主大為感動，願意拿出一半來作為酬謝。謝太不接受這筆錢。失主又說要將此事告訴官府，給以表彰。謝太也不同意。謝太路不拾遺又不求報答的善行，後來得到了好的報應。他的子孫都升官直至翰林。

其實就是一個非常平凡的人，做了好事福蔭子孫。太歲大將軍裡面有許多都是類似的人物，平凡而善良。與兇惡無關，更談不上是什麼凶神。這其實就是一種正反兩端的教化。都說“太歲頭上動土”是凶，但從沒想過這種“凶”，是不是對於惡的懲罰。

道教對於普通人的要求，根基始終是“諸惡莫作，眾善奉行”，得到庇佑的原因不是你去拜了，而是你本身的善得到回應。

所以從這個意義上來說，太歲信仰也好，神仙信仰也好，都不是胡說八道的。而是以一種正反兩面教育的方式，來引導和梳理人的欲望，指導人們如何面對命運，面對生命。

當年許地山先生在他的《道教史》裡這樣講：“從我國人日常生活的習慣和宗教的信仰看來，道的成分比儒的多。我們簡直可以說支配中國一般人的理想與生活的乃是道教的思想，儒不過是占倫理的一小部分而已。”從中國人對於生命的態度來說，這是非常中肯的論斷。拜太歲，祭拜的是神，也是自己的生命，更是自己生命之中本然的“善”。

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