最好的修行是讓我們不受外物誘惑
《莊子·達生》與《列子·黃帝篇》中共同記載了一個關於鬥雞的故事，南華真人曾寫道：紀渻子是訓雞高手，齊王於是邀他訓練鬥雞。齊王求勝心切，三天兩頭派人詢問雞是否已經訓練好。紀渻子曾做了兩次拒絕：第一次，稱這只雞總是欲欲躍試，沉不住氣；第二次，稱這只雞不夠沉穩。直到第三次，紀渻子才把訓練好的雞帶到戰場上。當面對對方的叫囂和挑釁時，這只雞始終一動不動，而對方的雞卻被這副模樣嚇得不戰而逃了。
這則故事，即是成語“呆若木雞”的來歷。文中評價稱“雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣；其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。”很多人會奇怪，為什麼這樣一隻看起來如同木頭一樣的雞，會在戰場上不戰而勝呢？答案其實很簡單。
紀渻子訓練雞時，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至於在面對敵人的挑釁和周邊人群的鼓動時，它仍然能夠保持住身心意的巋然不動。不動，則無弱點；無弱點，則不可戰勝。即便它貌似呆板，實則心中早已波瀾不驚。不驚，則無懼；無懼，則戰無不勝。真正高明的訓練，早已超越了所有技巧，而是對心志的篤定。此與修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或許並不是身強力壯、武藝高強的勇士，但他們卻可以做到“陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃”，他是不會被外物所傷的。究其原因，只在於“以其無死地”。道教講的修行，最終的目的是希望人們能煉出一顆不為世事所困的心。在面對人生中遭遇的各種變化時，始終都能不生情動。生情，意味著心中有欲。如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害。而這場欲的直接來源，就是自己。
道祖在《道德經》第13章中寫道：“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”人們之所以會產生愛欲恨憎等等情態，皆是因為太過於在乎自己的身心，只關注物質的、表層次的滿足感。面對生活時，若總是產生不滿足的心態，覺得還可以擁有更多，欲望就會一點點膨脹，當超出一個人所能承受的限度，終將自食其果。道祖所言“無身”，並非是指不需要這個肉體，而是不要把心靈寄存於肉體的享受之上。所謂寄存，本質上乃是無形的拘系。人心本是純淨之體，卻被後天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，卻難以找到脫身的彼岸。
更為遺憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，並且把對欲求的追逐當成是人生的價值意義。當你把這等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦惱中。正如莊子在文中描述的那些鬥雞一樣，一心只求著勝利之後的功與名，終究有一天還會被其他人奪去。“甚愛必大費”，人們貪戀于一時擁有的美好，卻不知早已經身心癡迷，醉眼看花，又如何能見到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己雙眼被蒙蔽了。
道教談度人，便是要告訴人們人之為人，甚至於為善人、為上人、為清靜樸素之人的意義是什麼。唯有心中無雜念，不受聲色犬馬的誘惑，才能真正切切地做到“為腹不為目”。道祖是在告訴我們，為人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基礎上只沉溺於耳目欣賞，難免會讓原本沉靜的心浮躁起來。
眾人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是當今社會中，人們早已經缺少慢慢去瞭解一個人的內心、一件事物的本質的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果沒有慢慢修證的過程，哪裡能具有看透世事後的淡然呢？紀渻子訓練出一隻不敗之禽的過程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最後只留下一顆不為任何情況所動的恒一之心。當任何事情都不能引起情思的波動，於此，又怎麼會被外物所傷害呢？
還需要注意的是，不為外物所動並不能等同於不為外物所感。因外物而動情，是心念不定，所以需要以修行的名義來參悟出人間萬物所具有的通理，此即是“道”。道生萬物，又蘊含於萬物，以道的視角去看待世界和人生，便能知道萬事萬物各有根源且各自關聯。此時的你，是所有去留往來的關鍵樞紐，身心一旦妄動，憑藉一人之力必然無法控制萬緣齊發之態。能知此中厲害處，方能安分守己。此便是通道的狀態。與自身之道相通，以此理再去感於萬物，才能夠進一步與萬物之道相通。道教提倡與物相感，實則是修行的進階。
道教修行的妙處，還在於既要人們內守真我而去除妄想、妄想，更要求對自我身心的思慮都要忘卻。當真正達到空無所空的地步，不論是外緣還是內緣都再不能傷你分毫。紀渻子所訓木雞之呆，實則已達空無的修真高度。當你已經超越了塵俗世人的境界，便也不懼他人眼光的偏差對待，亦不怕自身欲求暗地作祟。心無所懼，還有什麼能對你造成傷害呢！
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