《佛法即是科學，科學即是佛法；佛法是超科學的》

 

普朗克量子常數——神秘的宇宙精靈
普朗克博士和近代科學家已經用科學證實了佛法的奧義，佛法是超科學的。

愛因斯坦的老師、量子理論之父——普朗克博士，1918年獲得諾貝爾物理學獎。他感嘆道：我對原子的研究最後的結論是——世界上根本沒有物質這個東西，物質是由快速振動的量子組成！

有形無形皆是不斷振動的能量，兩者的分別在於振動頻率不同，因而產生不同意識或形式的不同物質。振動頻率高的成為無形的物質，如人的思想、感覺和意識；振動頻率低的成為有形物質，如看得到的桌子、椅子、人體等等。
用「頂天立地」來形容人類的處境是最恰當不過了。

人同時存在於兩種不同的世界，頭上頂著高層次的靈性世界，腳下踏著物質化的實體世界，人既有肉體也是靈體。乍聽之下靈與肉是兩個截然不同的觀念，但靈性和肉體並非毫不相干，因為物質即能量，有形無形皆是不斷振動的能量，兩者的分別在於振動頻率不同，因而產生不同意識或形式的不同物質。

振動頻率高的成為無形的物質，如人的思想、感覺和意識；振動頻率低的成為有形物質，如看得到的桌子、椅子、人體等等。關於物質即能量（energy，也就是我們熟知的「氣」或是物理學上的「振動」），源自古埃及和希臘的「秘傳哲理」談到宇宙七個原理的「振動原理」（principle of vibration）就明白指出：「沒有任何東西是靜止的，一切都在動，一切都在振動。」

而東方聖賢，如佛陀，也在2600年前指出，宇宙間的所有事物，都是由振動組成。近代的科學也印證了能量和物質間的關係，最有名的就是愛因斯坦的E=mc2（E是能量，m是質量，c是光速）。

然而，由於人類受限於感官所能觸及的三維空間及線性的時間觀念，誤把實體的、有邊界的物質，與連續的、波動的能量場視為兩種不同的東西，前者以牛頓的古典動力學（classical dynamics）為代表，而後者以馬克斯威爾（James C. Maxwell）的古典電動力學（classical electrodynamics）為代表，兩者成為19世紀末古典物理學達到巔峰的兩大支柱。

可是，當科學家再往最微細的次原子領域探索，或向最廣闊的宇宙蒼穹深究時，卻發現在人類感官經驗所不及的境地，物質與能量的本質其實是合而為一的。20世紀初的量子力學及相對論，也徹底顛覆了古典物理機械式的時空觀。最著名的就是德國量子物理學家普朗克的E=hv（E是能量，h是一個量子常數，v是振動的頻率），當一個事物常數不變的情況下，振動頻率越高，它的能量越強。

大衛·霍金斯的「能量級別論」
我們之所以認為「物質和能量」或「肉體和靈體」截然不同，是因為我們人類有著二元（兩極）化思考模式。我們所知道的事物，幾乎都是來自知識和邏輯，而知識和邏輯形成了思想，思想就成為語言的基礎，這種模式使得人類變成二元化的產物，有著二元化的思考方式。因此，在人的世界裡有「善」就有「惡」，有「對」自然有「錯」，有「好」更是有「壞」，有「快樂」當然也有「痛苦」，一切皆有對立面。

美國著名的精神科醫師大衛·霍金斯(Dr. David R.Hawkins)的「能量級別論」研究告訴我們，善的能量級別高，惡的能量級別就低。如下表：
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1. 開悟正覺：700~1000
2. 安詳平和：600
3. 寧靜喜悅：540
4. 愛與崇敬：500
5. 理性明智：400
6. 寬容原諒：350
7. 希望樂觀：310
8. 淡定信賴：250
9. 勇氣肯定：200
10. 驕傲輕蔑：175
11. 憤怒仇恨：150
12. 渴望慾望：125
13. 恐懼焦慮：100
14. 憂傷懊悔： 75
15. 冷漠絕望： 50
16. 罪惡譴責： 30
17. 羞愧恥辱： 20
低於10的人，亞健康、慢性病或者病重
接近0級的人，頻臨死亡。

所以，古人云「生命在於運動」 ，這句話無論在「內靜外動（體育）」還是「外靜內動（禪定）」，都是正確的。
打個比方，物質和能量像是處於一漸層連續體（continuum）的兩極，一極為黑，一極為白，介於兩極之間是灰色，而這具有黑白兩極特色的灰色，包含著從偏白的灰色漸次發展到偏黑的灰色，這現象正如「秘傳哲理」中「兩極原理」（Principle of Polarity）所說的：「一切成雙，一切皆有兩極，一切皆有對立面，相似和相異是一樣的，相反的東西其本質也是一樣的，只是在程度上有所不同，極端的狀況會彼此相遇，所有真理不過是半真理，所有的矛盾也許互相調和。」。

因此，人的靈體和肉體是同一件事，同屬一漸層連續體的兩端，正如是與非、善與惡、快樂與痛苦本質並無不同，分別只在於能量振動有所差異。

如果以靈學和療愈學來說，能量振動頻率高而且精細的能量，是屬於高層次的自性本體；當振動頻率降低時，產生的物質就愈粗重（比如人的肉體），肉體在人類的四個次元中是頻率最低的。

為什麼人的肉眼看不見靈體？
也許有人要問，既然有靈體的存在，為什麼人的肉眼看不見，聽不到，摸不著？ 一般而言，人類生存的世界是一個物質世界，位於前面所談的連續體的末端，和另一端無形靈性世界相較，這個物質世界比重大、振動低，因此肉體的察覺力非常有限。

人類經由眼、耳、鼻、舌、身來感覺。每一種感官，都可以察覺到高高低低不同的頻率。

例如人的耳朵可聽到的頻率範圍，最高可達到每秒20000赫茲、最低可聽到每秒16赫茲。人的眼睛，可以看到某一個範圍內的頻率，例如當振動頻率在500～536兆赫之間時，眼睛就會看到黃色。人的肉眼可以分辨紅橙黃綠藍靛紫，紫色是人類肉眼可以看到顏色的極限。其實，在紫色之上還有振動頻率更高的紫外線，在紅色之下也有振動頻率更低的紅外線，但因為振動頻率過高或過低，超過人類肉眼可以看到的範圍，所以我們看不見。電磁波頻譜從交流電的幾十赫茲到伽馬射線的大於3×1019赫茲，範圍非常之大，而人眼可見的光波只是其中很小很小的一段。

我們察覺不到的事物，難道就表示它不存在嗎？事實上它一直都存在，而且一直存在我們的四周。上面所談的紫外線或紅外線，它不但存在，而且還滲透到人類的肉體之中。在肉體或物質世界之外，存在著振動頻率更高的廣大世界。如果我們調整自己的能量振動頻率，就可以突破限制，接受到廣大世界中的信息，而不再只是限制在肉體或物質世界的層次中。

世上所有的東西，不論是固體、氣體或是液體，不論是有形或無形，都是一種能量的表現。而能量是不滅的，既不能被創造也無法被銷毀，這也是經過科學家如愛因斯坦等人所印證過的事實。

然而，科學家還印證了另一事實，那就是「能量是可以轉換的」，可以從振頻低的一極轉換成連續體上振頻高的另一極，這一事實對人類來說可是個大好消息，這表示我們是可以經由一些方法來調高我們自己的能量。也就是說，我們可以把粗糙笨重、密度大的能量，升華成精細輕快、密度小的能量。

正基於這個觀點;UFO專家提出大膽設想,以前認為在外星的ufo生物其實可能生活在地球上,只不過他們生活在高頻率空間中,我們的肉眼所見頻率是看不到這個空間的。

這讓我想起清華大學有門課程，關於「物質、能量、信息」，揭示了宇宙三種不同的存在形式。傳統養生學經常提到「人有三寶精、氣、神」，剛好對應了物質（精）、能量（氣）、信息（神）。這難道是巧合嗎？結合《道德經》延伸，物質（陽）、能量（？）、信息（陰）。「道生一、一生二、二生三、三生萬物，萬物負陰而抱陽，中炁以為和」。「一」是什麼？「炁」又是什麼？人的肉眼看得到信息嗎？看得到能量嗎？

共振能使低頻變高頻：
為了說明能量是如何從低振頻轉換到高振頻，必須提到1665年荷蘭科學家賀金斯（Christian Huygens）所發現的「共振原理」（entrainment）：當兩種有著不同周期的物質能量相遇時，振動韻律強大的物質會使較弱的一方以同樣的速率振動，而形成同步共振現象。也就是說，強大韻律的振動投射到另一有相對應頻率的物體上，而此振動韻律弱的物體由於受到相對應頻率之周期性的刺激，因而與較強的物體產生共鳴而振動。

賀金斯曾在房間裡的牆上並排放置不同速率的老爺鐘，然後走出房間，第二天再回來時發現老爺鐘的鐘錘皆以同速率同步擺動，其後許多人相繼重複此鍾錘實驗，屢試不爽。事實上，「共振」可以說是一種共鳴現象，在我們日常生活中到處可見，比如琴弦，未振動的琴弦會受強烈振動琴弦的影響而一起共振；再舉個女高音震破玻璃杯的例子，女高音高頻的歌聲（無形）能提高玻璃杯（有形）的振動速率，當振動高到某一程度，玻璃杯無法再維持玻璃的形狀因而破碎。

當你和人談話很投機產生共鳴時，或課堂上老師的談話很吸引你而你猛點頭時，你的腦波可能正在共振；有時與人相處，彼此雖無言語卻靈犀相通，也是共振的現象。這也是為什麼許多人願意花錢買機票，千里迢迢去參加某法師或牧師主持的法會或布道大會，你若坐在他們的振頻範圍之內，你的能量也會隨之提高。

你可能會問，能量的「高」和「低」是怎麼定的？到底能量「高」或「低」意所何指？我們常聽人用「能量」來形容人、物或地理環境，「此人很有能量」或「這地方能量很強，風水不錯」。可惜的是，目前為止，科學界還沒有任何「絕對」的科學標準或儀器能精確測量世上所有的能量。

因此，在療愈學或靈學上，要測量能量的高或低，傳統上都是靠測量者的超感能力（超視覺、超聽覺、超嗅覺、超味覺、超觸覺或動覺）。由於每一種能量皆有特定的脈動（亦即其振動頻率），可以用超感官去測量，舉個用超觸覺或肌肉動覺測能量的例子：如到市場買水果，我伸手去感覺來自兩個不同農場的蘋果，Ａ蘋果感覺上脈動慢些，Ｂ蘋果感覺上脈動快些、振動的「質」也精細些，我當然會選擇能量較「高」的Ｂ蘋果。

除了靠超感能力外，各文化也有特定的方法測量能量，如西方用占卜杖或占卜枝來測地下水或礦脈，這古老的方法即使是在科學發達的今天仍被廣泛使用。安慈的大哥10多年前退休後想離世獨居，在加州的天使營山區買下20多英畝的地，這大片荒地當時沒路、沒電、沒水，要在其上建屋子居住，當務之急自然是找水源鑿井，他請的便是當地的「導者」（Dowser）為他找水。安慈的養父生前在加州的莫得斯朵（Modesto）擁有大片農場，農場上10多幢房子是安慈小時候跟著他合建的，他告訴我，他找水源從不假他人，也是用柳枝占卜找水源。本書在「氣輪」一章所談的擺錘測量也是相同的原理。

近代一位法國物理學家寶維斯（Antoine Bovis）用鍾錘原理髮展出「寶維斯尺度」（Bovis Scale），有系統地用數據來測量並記錄物質的能量，任何東西都可測量出用數字代表的值。對生物體來說，6500單位以下是負值，對健康有害；6500為中性，不好不壞，若是對健康有益，必須至少在8000以上。比如說，如果將之用來測量地理，所得之值若是低於6500則不適合人居住，可能是地下水脈流經之處或正好是地球輻射線較強之處。另外，教堂鐘聲為11000，宗教廟宇為14000。

若用「寶維斯尺度」來測量人體，在細胞層次上，癌細胞都低於6500，正常細胞的DNA 高於6500，至於全身的能量，有病的人測出的數字低於6500，感覺疲倦的正常人為6500，身體健康的人為7500，精力充沛的人為8500，有能力療愈別人的人至少是8500，有靈媒能力之人少9000，不少長期修行者所測出的能量值遠超過10000。

療愈密碼，把低頻能量提升成高頻能量：
所謂的「療愈」，其實就是透過「共振」來轉換人的電磁場中低頻能量狀態，這表示我們是可以經由一些方法來調高我們自己的能量，把粗糙笨重、密度大的能量，轉化升華成精細輕快、密度小、振頻高的能量。共振可應用在人體的各個層次上，在細胞層次上來說，我們可以將人體內堆積過多的自由基轉換成為陰離子；在肉體上，可以將高度濃縮的腫瘤轉換成密度較小的健康肌肉；在情緒上，我們可以將比重大的痛苦升華成比重小的快樂；在認知上，可以將負面的批判轉換成正面的欣賞，將悲觀的看法轉為樂觀的態度；在靈性上，可以將人的意識從原本只認同有形的肉體，提高到也能感覺無形靈體的狀態，從而喚醒我們的靈性意識，重新和自性本體聯結，最後達到和宇宙合為一體的狀態。

我們從物理學的角度出發，卻準備帶各位走一趟心靈之旅，心物本來就是相互融合的，我們發現許多西方近代偉大的心靈，越深入其物質科學研究領域，就越能體會心靈與物質的相通之處。例如從玻姆的全息宇宙觀中，我們依稀可以看到一多相融溶的「華嚴世界」——整體包含個體，而個體也包含整體的訊息，每一個體都是本自俱足的。

在接下來的章節，我們會從「自性本體」、「高層自我」逐步認識到「低層自我」，在生命藍圖的暗示下，我們會體會到所謂「療愈」，其實就是回歸自性本體的「覺悟」過程，這過程始於「創傷」、終於療愈，卻從不曾離開創傷，以較時尚的科學術語來說，就是創傷本來就具有療愈的所有密碼，只等著我們去解碼，創傷與療愈本來就是同個本質的兩個面向，看似二元對峙，實則本自如一。就像華嚴世界一般，從高層自我到低層自我，從物質的肉身到高次元的能量體，所有的空間都是互相融合、互相滲透，自性本體從未遠離。請讀者不要把高層與低層看做一個直線的兩極，否則就墮入了二元化的思考模式，使得創傷與療愈反而變成互相否定對峙的客體。

依循本章所提的許多偉大學者從物質過渡到心靈的足跡，我們建議讀者在往下的身心探險旅程中，帶著三個寶貴的心靈鑰匙：

開放的視野：驚奇的喜悅往往隱藏在別無去路的困頓之後，所以別忙著否定任何與我們刻板經驗不同之處。跨越二元對立的平等心：莫要去區分好壞、善惡、高低，只要區分就有界限，就砌了一道阻礙悟道的高牆。

用心去體會的直覺：
碰到難解迷惑之處，與其用腦思考，不如用心去導航。

量子之父問道古聖先賢
看下圖：物質的分子結構
當有人問你，哪位是世界上最偉大科學家？你會肯定的回答：愛因斯坦！

愛因斯最偉大的成就：《相對論》1905年獲得諾貝爾物理學獎。其核心內容源於愛因斯坦兩個偉大的實驗：一個尺縮效應；一個鐘慢效應。

尺縮效應：
尺子的長度在三維空間相對不變，而在超越三維空間的速度下運行，速度越快尺子會越縮短。當速度越接近光速，尺子的質量接近於0（佛家稱為「空」），揭示宇宙中空間的相對性。

鍾曼效應：
鐘錶的時間在三維空間相對不變，而在超越三維空間的速度下運行，速度越快鐘錶會走得越慢。當速度越接近光速，鐘錶的時間趨於停止（佛家稱為「定」）。揭示宇宙中時間的相對性。

不可思議，是因為思維模式沒有超越三維空間的世界觀，但是，愛因斯坦和釋迦牟尼佛做到了！

再看看科學家在顯微鏡發現了什麼吧！
「物質－分子－原子－原子核－質子中子電子－納米－夸克……」

最終發現的物質，竟然在顯微鏡下是看不到的，這種物質被稱為「夸克」——世界上最小的物質或者類物質，或者根本不存在，不對！「有」或者「無」，陰和陽，色或空，乾脆叫「0」？

《道德經》「有，萬物之母，無，天地之始」。「萬物負陰而抱陽，中炁以為和」。

《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，亦露亦如電，應作如是觀」。

《心經》「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。

正像科學家發現的「夸克」，這種物質既簡單又神秘——超級震撼了人類！

談到夸克的特性，更是奇妙無比：

1、其中有兩種夸克——中微子和光子，在絕對靜止狀態下，它質量是0，它一動要麼是+、要麼是-，所以，科學家發現的「夸克」幾乎同時出現一正一負的「對夸克」。這不禁讓我想起老子《道德經》「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，其中二是指陰陽，三應該是五行（因為元素周期表裡面的元素幾乎都可以按「金木水火土」分類了），「三生萬物」可以理解為這五種基本元素按不同比例的組合就形成了宇宙萬物啊！那麼「一」是什麼呢？沒錯，當然就是指「0」！還記得佛祖說過「四大皆空」嗎？還記得六組說「本來無一物」嗎？

2、它的壽命 ∞（無窮大）。難怪古聖先賢、歷朝歷代的修行者都在「禪」「定」修煉悟道，以求長生久世，其實是都想得到這個∞（無量壽），因為「一定成功」！不「定」當然就難成功！順便提一下：質量為0的東東正是無量光！「無量光」「無量壽」合起來正是佛家唱號「阿彌陀佛」，道家稱的「無量壽佛」，這些咒語神秘莫測，世間幾個人能明白啊！0其小無內其大無外，表示「空間」；∞不生不滅無始無終，表示「時間」；空間為「宇」，時間為「宙」，怪不得古往今來那些修道者果真很長壽啊！我恍然大悟——原來古聖先賢（內求法）和現代科學家（外求法）都是在忙活探求「宇宙」真相呢。

讓我們把思維進一步擴展一下，如果人體是一個小宇宙的話，那裡面的粒子是不是就相當於宇宙當中的星球啊，一定是的，那粒子上面會不會有生命呢？可能就有生命存在。這可不是我思路廣，釋迦牟尼有一個三千大千世界學說。

「釋迦牟尼佛在2500年前就對三千大千世界了如指掌，在欲界、色界、無色界三界中有三十三個界定範圍，而生命則以十種不同的形式和等級遍及於三界，乃至三千大千世界中，在華藏世界內有十種不可說佛剎微塵香水海，無極無盡。有無數個像西方極樂世界的星體，並且仔細詳盡地解說那裡的情況。

他告訴人們地球就像一個橢圓形的庵摩羅果，這是2000多年以後才被科學家證實的啊！他講我們的身體就是由這若干極微緣聚構成，他還講了一粒沙里還有這樣的三千大千世界。一粒沙子就像一個宇宙一樣，裡面也含藏像我們這樣的智慧生命，有星球，也有山川河流。他還說一滴水中有八萬四千生命 ……」

如果人類未發現顯微鏡，恐怕到現在還認為佛陀是在講迷信了！聽起來很玄哪！可是如果看看這些照片，我覺得這也並不玄，一切皆有可能。所有的科學定律都只能在特定的時空中成立，它們多數從一開始就註定會遭到修正甚至否定的命運。釋迦牟尼佛觀察宇宙就像一個視力正常的人觀察大象一樣，而科學的方法則是一群盲人在摸象，他們研究的成果絕不是大象的全體和真實。

佛陀教我們要「但求本，不愁末」。他說法四十九年，種種方便，長說短說、橫說豎說，並非是想告訴我們大象鼻子有多長，尾巴多少毛這類技術的問題，而是教我們這群盲人睜開眼睛而已！

如此看來，我們的肉眼真的很局限，讓我們只看到表象，看到假象，而看不到真相。我們的「看不見就不相信」的觀念是不在理，得轉變一下了！！！

現代物理科學研究者也應知，要找到組成物質的最細結構（如量子級別物質），只能是徒費心機，或者「如是說」而已，因物質只是一種幻相，它沒有常而有質礙的最細塵粒，若在虛幻的現象界中尋找，將會離真相越來越遠，永遠也不可能窮盡其微，只有轉而研究人的內心（如禪定態），宇宙物質之迷才有解開之時。

上品上生：

往生之因

一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，迴向發願，願生彼國。

往生接引

阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩，執金剛台，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛台。

上品中生：

往生之因

不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘。

 

往生接引

阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金台，至行者前。贊言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。與千化佛，一時授手。行者自見坐紫金台，合掌叉手，讚歎諸佛。

 

上品下生：

往生之因

亦信因果，不謗大乘。但發無上道心。

 

往生接引

阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。贊言：法子！汝今清凈，發無上道心，我來迎汝。見此事時，即自見身坐金蓮華。

中品上生：

往生之因

受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。

往生接引
阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華台，長跪合掌，為佛作禮。
 

中品中生：

往生之因

若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。

 

往生接引

阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞空中有聲，贊言：善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。

 

中品下生：

往生之因

孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。

往生接引

若有善男子善女人。孝養父母行世仁義。此人命欲終時遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。生經七日遇觀世音及大勢至。

下品上生：

往生之因
作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。

往生接引
爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前。贊言：善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室。

下品中生：

往生之因

毀犯五戒、八戒，及具足戒。偷僧只物，盜現前僧物，不凈說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。

 

往生接引

地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。

下品下生：

往生之因

作不善業，五逆十惡，具諸不善。以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。

 

往生接引

見金蓮華，猶如日輪。

長亭外，古道邊，芳草碧連天；

晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。

天之涯，地之角，知交半零落;

一杯濁酒盡余歡，今宵別夢寒。

 

一曲《送別》唱到今天，激起人們多少往日情懷！這首名歌的曲作者，是美國音樂家福斯特；而詞作者，便是我國近代藝壇上的一位傑出的先驅人物：李叔同，也就是後來的弘一法師。

他是我國首位開創裸體寫生的教師，

豐子愷、潘天壽都是他的高徒；

他是最早將話劇引入中國的新文化運動先驅；

他主編了我國第一本音樂期刊，

代表作《送別》感動數代人；

他英年出家潛心修佛，

以「弘一法師」名冠天下。

他是李叔同。

 

弘一法師，在俗世的名字叫李叔同，青年時是一個進出名利場、瀟灑無羈的風流才子，後半生成為芒鞋布衲、苦修律宗的空門高僧。他被林語堂譽為那個時代最有才華的天才之一，也因為其劇變的人生軌跡，而被世人視作是一個傳奇。

 

李叔同是我們時代里

最有才華的幾位天才之一，

也是最奇特的一個人，

最遺世而獨立的一個人。

——林語堂

 

不要認為我是個高傲的人，

我從來不是的，至少在

弘一法師寺院圍牆的外面，

我是如此地謙卑。

——張愛玲

 

 

在中國近百年文化發展史中，弘一大師李叔同是學術界公認的通才和奇才，作為中國文化運動的先驅者，他最早將西方油畫、鋼琴、話劇等引入國內，且以擅書法、工詩詞、通丹青、達音律、精金石、善演藝而馳名於世。

 

 

送別

 

1918年的春天，一個日本女人和她的朋友，尋遍了杭州的廟宇，最終在一座叫虎跑的寺廟裡找到了自己出家的丈夫。38歲的他原來是西湖對岸，浙江省立第一師範學校的教員，不久前辭去教職離開學校，在這裡落髮為僧。十年前他在日本留學時與妻子結識，此後經歷了多次的聚散離合，但這一次已經是最後的送別，丈夫決定離開這繁華世界，皈依佛門。

幾個人一同在廟前臨湖素食店，吃了一頓相對無言的素飯，丈夫把手錶交給妻子作為離別紀念，安慰她說，你有技術，回日本去不會失業。岸邊的人望著漸漸遠去的小船失聲痛哭，船上的人連頭也沒有再回過一次。

 

 

這是1957年3月7日，登載在《文匯報》上的文章，《我也來談談李叔同先生》，文章出自叔同老友、近代教育家黃炎培先生之手，寫的是他親眼所見，朋友與妻子訣別的一幕。

 

五年前，李叔同創作了歌曲《送別》，歌詞意境之高，讓人嘆服。但沒想到，這些文字竟在五年後一曲成讖，成為如今已是弘一法師的李叔同，與妻友別離一幕最合適的註腳。

 

這位被譽為現代中國文化正待從他腳下走出婉約清麗一途的藝術大師，悄然在杭州虎跑寺以盛年出家，他遁入空門的決定，在當年震動了整個中國知識界。

 

 

從風流才子到一代高僧

 

俞平伯曾這樣評價李叔同：

「少年時做公子，是個翩翩公子；中年時做名士，是個風流名士；做話劇，是個演員；學油畫，是個美術家；學鋼琴，是個音樂家；辦報刊，是個編者；當教員，是個老師；做和尚，是個高僧。」

 

1880年10月23日，李叔同出生於天津市三岔河口附近一戶富有的鹽商之家。李叔同系父親第五個姨太太王氏所生，幼名成蹊，學名文濤。

 

成家后，李叔同攜母親妻兒定居上海，憑藉著詩書的才華，弱冠之年的李叔同，很快成為上海灘上的名流。他風流不羈，與藝伎坤伶過從甚密，時稱「天涯五友」。

 

弘一法師畫線路圖：往伏龍寺之路程

 

 

狄思成路口

 

在多年以後，回顧那段風流的歲月，李叔同寫下了這樣兩句詞：「二十文章驚海內，畢竟空談何有。」這兩句詞寫於1905年，李叔同人生的第一個重大轉折，就發生在這一年。相依為命的生母在上海逝世，這給了李叔同很大的打擊。

 

李叔同痛下決心，決定東渡日本留學。在位於東京上野的東京美術學校，作為第一批藝術專業留學生，李叔同度過了6年的留學生活。

 

李叔同後來創造了中國近代藝術史上的許多個第一，他最早把西洋繪畫引入國內，最早用五線譜進行音樂教學，創辦了中國最早的話劇社。1907年2月為賑濟國內徐淮水災，李叔同和話劇社的同學們，打算舉行一次義演，經過商議，決定上演法國作家小仲馬的劇目《茶花女》。而李叔同則擔當《茶花女》中的女主角，最後這場話劇在日本引起了轟動。

 

 

因緣際會，李叔同應邀來到杭州的浙江省立第一師範學校，做起了音樂和美術課老師，李叔同一改西裝革履的留學生打扮，穿起長袍馬褂布鞋，嚴肅而樸素，完全像一位教育家了。

 

李叔同的性格是非常非常特殊的，夏丐尊因為學生宿舍遭到失竊事件，問他怎麼辦的時候，他勸他用自殺的方法來感化學生，應該講是非常極端的，當然夏丐尊是沒有這樣去做。在上課的時候，他會非常鄭重其事地向學生鞠躬，學生犯了過錯的時候，他會讓他們留下來，就是用非常低三下四的聲音對學生說，今後痰不要吐在地上。然後講完以後，他還要再向這個學生再鞠一躬，你現在可以走了。那麼他的教育方法是這種方法，完全是感化的。他做教師有人格作背景，好比佛菩薩的有「后光」。

 

 

在李叔同的主持下，學校的藝術教育氣氛十分濃厚，他開創了中國人體模特進行美術教學的先河。

 

教師李叔同以其人格魅力、深厚的中西文化底蘊，培養了一大批音樂和美術的優秀人才，從中華民國初年到民國二十年間，南中國音樂界人物，幾乎都是李叔同的薪傳，不是他的學生，便是他學生的學生。

 

1918年農曆7月13日這天，李叔同最後一次以世俗中人的身份，走在通往校門的林蔭路上，從這裡離開，結束了世俗生活，遁入佛門，法名演音，法號弘一。李先生的突然出家，在學校里引起了巨大的震動。

 

 

弘一最終以苦行僧終其一生。他將失傳700餘年佛教中戒律最嚴的南山律宗拾起，清苦修行。

 

20世紀的中國佛教界，有四位大師的名字同放光輝，他們是虛雲、弘一、太虛、印光，弘一大師最終成為南山律宗第十一代宗師。李叔同每做一種人都十分像樣，好比全能的優伶，起老生像個老生，起小生像個小生，起大面又很像個大面，所有這一切都源自於他性格上的一大特點，「認真」的緣故。

 

弘一大師的一生充滿了傳奇色彩，63個流年，在俗39年，在佛24年，為世人留下了咀嚼不盡的精神財富。他是中國傳統文化與佛教文化相結合的優秀代表，是中國絢麗至極歸於平淡的典型人物，被趙朴初先生評價為：

 

深悲早現茶花女，勝願終成苦行僧，

無盡奇珍供世眼，一輪圓月耀天心。

 

 

悲欣交集

 

1942年10月13日，他寫下這副字成為絕筆，「悲欣交集」四個字。這樣隨意地寫在一張用過的紙上，小巧拙樸，毫無雕飾。「悲欣交集」的旁邊寫了三個略小的字，「見觀經」。

 

這四個字里，蘊涵了無盡的未明之意，後人眾說紛紜。有人說，悲是悲眾生之苦，欣是欣自身解脫；有人說這是一種念佛見佛、一悲一喜的佛家心境。仁者見仁，每個人都有獨特的生命歷程，也自然會有獨特的人生註解。為人在世，總有些外人無法勘讀的心跡，此謂甘苦自知。

 

當我們經歷了種種歡喜與傷痛，激奮與懊喪，希望與跌落，當我們看過了無數美景與陰霾，受過了無數的春風與雷電，經過了無數的喜愛與怨孽，當我們將生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛一一嘗過，在不長不短的人生夜行即將結束時，所有的過去都成表象，我們漫長的一生都化作一聲嘆息。酒杯已空，余歡將盡1942年10月13日，在福建泉州溫陵養老院，在一眾法師的助念聲中，一代大師飄然而去，一生悲欣盡零落，今宵別夢寒。

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《金剛經》精華40句，最高智慧（附南懷瑾講解）

 

 

《金剛經》：一切諸佛，皆從此經出。
《金剛經》，全名叫做《金剛般若波羅蜜經》，是佛教史上最偉大的佛教經典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉為“諸佛之智母、菩薩之慧父、眾聖之所依”，是最能代表大乘般若思想的經典。
在中國古代，上至帝王將相，名流士大夫，下至販夫走卒、百姓之家，無不推崇《金剛經》、奉持《金剛經》，歷經千年，這部經典已經深深的融入了中國的傳統文化。從淺處說，《金剛經》解決的是心的問題，這些問題對人生而言是很重要的。從深處說，《金剛經》談的是宇宙真理、時空等大問題，這些問題對於全人類來說亦是很重要的。
在傳介到中土的大量佛教經典中，《金剛經》是譯介最早、流傳最廣、影響最深的經典之一。這部經跟中國人特別有緣，念經者，歡喜念金剛經；講經者，歡喜講金剛經；注經者，喜歡注金剛。自從鳩摩羅什法師把它翻譯成漢字以來，歷經南北各朝、直至唐宋元明清，“金剛經”所帶衍生的各種文化現象，已經成為了中華文明不可缺少的重要組成部分了。在中國傳統文化中，人們把《金剛經》與儒家的《論語》、道家的《道德經》並列視為釋儒道三家的寶典。
在中國歷史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金剛經》，為其進行注疏。尤以唐宋來盛極一時的禪宗，與《金剛經》更是結有深厚的因緣。
禪宗大德，六祖惠能禪師，是因為在街邊聽到有人讀誦《金剛經》中“應無所住而生其心”一句時，激發了他的佛性，後來，他遠赴千里之外去親近五祖，五祖專為他講《金剛般若波羅蜜經》，於是他才豁然大悟。
《金剛經》是一切大乘佛教的理論基礎，因其探討解脫生命困惑的大智慧，被奉為“佛門的智慧之母”。同時，不學佛的人也能夠在其中獲得重要的人生啟迪，所以通常意義上，它也是一本人生哲理典籍。

 

 

《金剛經》最精華的40句
1．如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
南懷瑾：佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡並沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。
2．若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
南懷瑾：一個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個傢伙應該賣賣我的交情才對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。
3．菩薩于法，應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。
南懷瑾：是叫我們不要住在色相上佈施，不要有物件的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相佈施。
4．菩薩應如是佈施，不住於相。
南懷瑾：一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來佈施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。
5．不可以身相得見如來。
南懷瑾：佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。
6．凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
南懷瑾：凡是你有什麼境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
7．不應取法，不應取非法。
南懷瑾：你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。
8．法尚應舍，何況非法。
南懷瑾：一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。何況一切不是法呢！
9．無有定法，如來可說。
南懷瑾：佛法在哪裡？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法……所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。
10．如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。
南懷瑾：如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了……說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。

 

 

11．一切賢聖，皆以無為法而有差別。
南懷瑾：這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。
12．所謂佛法者，即非佛法。
南懷瑾：真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。
13．應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
南懷瑾：真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。
14．如來說世界，非世界，是名世界。
南懷瑾：佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在。
15．離一切諸相，則名諸佛。
南懷瑾：離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。
16．菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
南懷瑾：這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了……大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。（阿耨多羅三藐三菩提，意為“無上正等正覺”）
17．若心有住，則為非住。
南懷瑾：若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的……所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。
18．如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。
南懷瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。
19．如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
南懷瑾：佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是什麼樣子就說什麼樣子。
20．如來所得法，此法無實無虛。
南懷瑾：無實，沒有個東西；無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裡已經全部點出來了。

 

 

21．當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
南懷瑾：學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。
22．如來者，即諸法如義。
南懷瑾：世間一切法，都是佛法，沒有哪一點法不是佛法……隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來。
23．實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
南懷瑾：真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。
24．如來說：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南懷瑾：什麼叫一切法？一切法皆空嘛！……這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。
25．一切法無我，無人、無眾生、無壽者。
南懷瑾：空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的。
26．若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
南懷瑾：學佛的第一步，學到身見忘掉了……要真正內在身心皆亡，達到無我才對……但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我……到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。
27．如來說諸心，皆為非心，是名為心。
南懷瑾：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心……叫它是心。
28．過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
南懷瑾：一切都不是心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的……我們剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。
29．如來不應以具足諸相見。
南懷瑾：千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。
30．說法者，無法可說，是名說法。
南懷瑾：經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。

 

 

31．是法平等，無有高下。
南懷瑾：八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。
32．以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
南懷瑾：我們之所以覺得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來；把我相，我見一空以後，平等性智出來，再看一切眾生都是一律平等……但是要修一切的善，才能證得空。
33．實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。
南懷瑾：世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的……如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
34．若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
南懷瑾：所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
35．知一切法無我，得成於忍。
南懷瑾：真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。（無生法忍：佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦……這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。）
36．所作福德，不應貪著。
南懷瑾：雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而回向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。
37．如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
南懷瑾：譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。
38．于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
南懷瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39．不取於相，如如不動。
南懷瑾：不要著相，儘管在說佛法，始終沒有一點佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平靜；儘管在講金剛經，沒有一點金剛鑽的味道，如如不動。什麼是如如不動呢？不生法相，善護念，無所住。
40．一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
南懷瑾：佛告訴我們，世間一切事都像作夢一樣，是幻影。

從〈普門品〉談如何自助助人

在《楞嚴經》中有提到，觀世音菩薩在無量劫以前，修行得到耳根圓通，從聞思修而入三摩地，然後進入無我、寂滅的境界；之後，體會到諸佛菩薩的慈悲願力，體念到一切眾生還在受苦受難，於是觀世音菩薩發廣大願，尋聲救苦，無處不現身，無時不度人，如同《法華經 普門品》所述的，只要稱念觀世音菩薩的名號就能夠有苦的離苦、有難的離難、有災的消災，有求必應，這就是觀世音菩薩的普門示現。

《心經》中則提到，觀世音菩薩以無上的智慧觀照到人的生命，是由五蘊和合而成，是暫時的、無常的，因為經常都在變化，所以是空的，不是真的有。

然而一般人之所以會覺得受苦受難，是因為執著自我，如果又執著身體和心理受到煎熬的感受，就更加覺得苦難重重。

其實，只要能夠了解到身心的反應和現象，都只是暫時的，不是實有的，不能恆常不變的，便不會覺得苦，便能從處處苦難的此岸，登上究竟解脫的彼岸。

因此，觀世音菩薩的修行法門剛開始是自利、自度的，最後擴大到利益眾生、廣度眾生的大菩薩行、大慈悲行，這就是一種自助助人的修行法門。

（一） 以四感為實踐的方法

在日常生活中，如何具體實踐自助助人的修行呢？ 可從「四感」—感化、感、感謝、感恩來著手。

1.感化－知慚愧、常懺悔
很多人都認為要用道理、方法才能感化他人，所以有所謂「感化院」、「感化教育」等，希望感化那些頑劣不化的人。 但如果從事感化教育的人，自己沒有智慧與慈悲，不能以身作則，想要感化他人談何容易！

古人說：「人之患，好為人師。」大多數的人都喜歡做別人的老師，可是如果自己沒有足夠的智慧和充分的慈悲，又如何教導他人呢？ 因此我經常自我勉勵，不要急於想要感化他人，應該先用佛法的智慧和慈悲來感化自己、修正自己；之後，方能以身作則，為人表率。

感化自己就是要知慚愧、常懺悔。 慚愧是因為自己做得不夠好，希望能夠做得更好、更努力；懺悔是因為知道自己有做錯的地方，提醒以後不要再犯錯。 以我個人來說，便是以佛法的智慧與慈悲來感化自己、調柔自己、修正自己、勸勉自己；我經常因為自己所知不多、所學有限，不能為社會做更多的奉獻而慚愧、懺悔，常常自我提醒當更加倍努力；同時，我也自覺無智無德，不足為他人的師範，而對我的弟子感到慚愧和懺悔。

經典中告訴我們，修行大乘佛法的菩薩要到了八地以上才成為無學；而小乘的菩薩也要到證了阿羅漢果後，才是無學。 無學，就是不再需要學習了，不再需要學習懺悔、慚愧。 或許會有人說：「菩薩怎麼還會有過失？菩薩還需要慚愧嗎？」

事實上，菩薩要常慚愧、懺悔，才會愈來愈精進、愈來愈清淨、愈來愈能夠感人。
可是偏偏有許多佛教徒都是拿經典來教化他人、感化他人，拿佛法的標準來要求別人。

例如我在美國東初禪寺，有一位大陸來的居士，長久以來總是在一旁觀察我。 因為他在大陸時有一位師父，告訴他善知識要符合十個條件，所以他就用這十個條件來衡量我，量來量去似乎永遠不滿意。後來他參加了我主持的禪七，禪七期間我告訴他們：「我很慚愧，我很懺悔，我只能以佛法來感化我自己，我感化不了人，我以感化自己來勉勵自己。」他聽了以後受到很大的震撼，而且很受用，於是來向我懺悔，從此不再拿著標準來量人。

佛法是來幫助我們修行的，不是拿來度量人的。 可惜很多人不僅以佛法度量人，並且以世間的道德標準來要求人，卻不能以身作則，如此不但不能以佛法幫助自己，又怎麼可能對別人有助益呢？

2.感動－智慧慈悲對人
有人會抱怨家庭裡的成員不夠好、不能滿自己的願；或覺得社會混亂，人心不安定。 總認為別人都變好，自己就安全了，其他人都變得認真、負責，自己就幸福了；總是期待他人，認為只要別人都好，自己就有福報，但卻忘了自我要求，反省一下自己是否也滿了別人的願？

佛法提醒我們，修行應該從自己做起，以自己修學佛法，學習到的慈悲與智慧來感他人，而不是要求他人，這才是最可靠的。 智慧並不等於聰明、伶俐、反應快，或者是懂得很多知識、學問；佛法所講的智慧，是指不受煩惱所困擾，不因無明起煩惱，即使身處逆境，也能自在心安。

我常說：「用智慧處理事，以慈悲面對人。」 而只要有一個人犯了錯，就會造成社會上的不安，站在佛法的觀點，這是我們共同的業力所形成的，每個人應該都有一份責任。 所以，我們要用慈悲心來看待他們，但是處理事情時，還是要以智慧來評斷，不能感情用事，以免因一時情緒衝，有所偏頗而造成將來的遺憾。
這個世界需要佛法，自己實踐佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。 如果大家都能用智慧來處理事、以慈悲來對待人，自然能夠產生力量感他人。

3.感謝－順逆因緣皆恩人
應該以感謝的心來接受順、逆兩種助緣。 很多人只能夠感謝對自己有利的人，把他們當成是貴人，但是以逆境激勵我們成長的，也是貴人，也應該感謝。

事實上，我們應該把所有我們遇到、見到的每個人，都當作貴人、當成恩人、都是有利於我們的人，如此一來，心中便能常保平安。

當年我準備到日本留學的時候，台灣佛教界一片反對之聲，大家都在傳說：「不能讓他去日本，去日本就會還俗，如果贊成他去留學，就等於是送一位法師去還俗。」本來有位馬來西亞的華僑，答應全額資助我去留學，可是看到大家都反對，於是就改變主意取消贊助。 當時，大家的不信任，雖然令我感到難過，但我將念頭一轉，心想：「這也很好，大家不信任我，我偏偏要叫他們看一看，我絕對不還俗！」到了日本，我因為經濟拮据，所以把在日本的時間計算得非常經濟，一天當成好幾天用，一個錢當成十個錢用，書讀得比別人都快。 由於大家的反對態度，正好促使我趕快把書讀完。 如今看來，這件事對我信心、願心的堅固，可說是一大助緣，如果沒有這些逆緣，就無法練就我的意志力。

此外，我的師父東初老人，對我最大的恩惠，不是給我經濟的資助，而是用「養蜂式」的教育方式培養我。 養蜂人把蜜蜂帶到有花的地方，讓它自己去採蜜，它采了蜜自己吃，多的還可以供給人吃。

我的師父用這種方法教育徒弟，並且告訴我：「很多人用養金絲鳥的方式教育兒孫，兒孫一定不會太好。因為金絲鳥天天要準備美味的食物餵牠，常常要照顧它，但它卻不能夠生產對別人有用的東西。」由於我師父對我的教育方式，訓練出我獨立面對問題的能力；再加上遇到任何問題，我以面對它、接受它、處理它、放下它的原則，用智慧來處理事，用慈悲來處理人，處理以後就放下，心中不再罣礙了，因此逆緣對我來說，不是困擾，而是值得感謝的因緣。

4.感恩－奉獻回饋不求報
觀世音菩薩因照見五蘊皆空，所以已能度一切苦厄了，但他還是以種種形相、身分，來到十方世界廣度一切苦難的眾生，這是由於觀世音菩薩的慈悲，而其慈悲心則是從感恩心而來。

凡是得到佛法恩惠的人，必定會有感恩圖報的心，感謝三寶的恩德。 但是三寶是很抽象的，例如報佛恩，佛將智慧、慈悲給我們，但是佛的化身已經不在了，要報佛恩，似乎已經沒有機會了，所以應該轉而為眾生奉獻、救濟眾生來報答佛的恩德。 例如觀世音菩薩便是在佛那裡學得法後，又把法布施給所有的眾生。 這不是自己對眾生施恩，而是為了感恩而來度眾生。

除了報三寶恩之外，凡是受恩於人，便應該要感恩圖報，有回饋心。 所以我們也要報國家恩、報父母恩、報師長恩，這就是佛教徒常說的「上報四重恩」。 報恩要及時，不要等到要報恩的時候，才發覺已經沒有機會了，而有「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」的遺憾。

隨時隨地心存感恩，以財力、體力、智慧、心力來做一切的奉獻。 奉獻的時候，態度是恭敬的，而不是以施捨心來付出，否則便會自以為是施恩者，產生自以為了不起的心態，認為自己做了很多的功德，而且一心期待對方回饋，這是不知慚愧；相反地，接受布施或服務的人，則要把對方當成恩人，感謝他的恩德。 也就是彼此都存著奉獻、供養、感恩、報恩的心，一方以感恩的心奉獻，另一方以感恩的心來接受。

很多人嘴上說是奉獻，其實心裡是在做投資生意，今天給了些什麼，明天就希望得一些回饋，事實上，這是利益交換，不是報恩，也不是奉獻，真正的奉獻是沒有條件的。

（二）發廣大願心救濟眾生
凡夫眾生討厭苦難、逃避苦難，結果反而經常被苦難所困擾；菩薩不逃避困難、苦難，卻能深入苦難中來度苦難中的眾生，這就是觀世音菩薩的精神。

初發心菩薩以利他來利益自己，以利他為目的，沒有想到對自己是否有利，這也是觀世音菩薩的法門。

「四感」就是要我們感化自己、感動他人、感謝順逆緣、感恩奉獻，學習觀世音菩薩的慈悲心，發廣大願心，如此就能夠經得起苦難，不但不以苦難為苦難，同時又能夠在苦難之中救濟苦難，這就是自利利他、自助助人的菩薩精神。(聖嚴法師)